Mois : septembre 2022

Après avoir reçu une invitation du Département de la Justice, de la Paix et du développement humain des évêques des États-Unis, le Catholic Labor Network a organisé ce printemps cinq séances d’écoute synodale avec nos membres et amis. Et s’il y avait un thème qui ressortait, émergeant à chaque réunion, c’était celui-ci: L’Église a un bel enseignement social sur le travail et les questions de travail. Mais trop souvent, lorsque l’Église est l’employeur, cet enseignement n’est pas suivi — et quand ce n’est pas le cas, le témoignage de l’Église est compromis.

Ce n’est pas une mince affaire. Si vous additionnez toutes les personnes employées dans les églises catholiques, les écoles, les collèges, les universités, les hôpitaux, les maisons de retraite, les agences de services sociaux, les médias et autres entreprises, nous estimons que plus de 1 million de travailleurs américains sont employés par l’Église catholique. Et quand nous ne suivons pas l’enseignement de l’Église avec nos propres employés, les gens remarquent. Ce n’est pas un bon regard.

Une séance d’écoute a réuni des syndiqués catholiques; une autre a réuni des prêtres qui avaient travaillé en étroite collaboration avec le mouvement ouvrier. D’autres comprenaient de nombreux responsables laïcs du ministère social, certains bénévoles et d’autres employés par des institutions de l’Église. Tous connaissaient dans une certaine mesure l’enseignement social catholique sur la justice des travailleurs. Et finalement, chaque groupe est arrivé à ce point: Comment l’Église traite-t-elle ses propres employés?

Certains éléments de la doctrine sociale catholique sont très clairs. Le droit des travailleurs de s’organiser et de former des syndicats fait partie de l’enseignement de l’Église depuis que le pape Léon XIII a publié son encyclique Rerum Novarum en 1891. Leo a également insisté sur le fait que chaque travailleur avait droit à un salaire décent — et le pape Jean-Paul II en Exercices de Travail a précisé que cela signifiait un salaire capable de subvenir aux besoins d’une famille. Ces principes sont fondamentaux et aucun murmure sur le « jugement prudentiel » ne peut les faire disparaître.

Si quelqu’un se demande si ces principes s’appliquent à ceux qui travaillent pour l’Église, les évêques américains l’ont explicitement abordé dans leur lettre pastorale de 1986 Justice Économique pour Tous:

Au niveau paroissial et diocésain, à travers ses agences et institutions, l’Église emploie de nombreuses personnes; elle a des investissements; elle possède de vastes propriétés pour le culte et la mission. Tous les principes moraux qui régissent le juste fonctionnement de toute entreprise économique s’appliquent à l’Église et à ses agences et institutions; en effet, l’Église devrait être exemplaire We Nous, évêques, nous engageons au principe selon lequel ceux qui servent l’Église—laïcs, clergé et religieux—devraient recevoir un gagne-pain suffisant et les avantages sociaux fournis par des employeurs responsables dans notre nation…. Toutes les institutions ecclésiastiques doivent également reconnaître pleinement les droits des employés à s’organiser et à négocier collectivement avec l’institution par l’intermédiaire de l’association ou de l’organisation de leur choix. (347, 351, 353)

Ainsi l’enseignement. Quelle est la pratique?

Regardons les écoles. La plupart des enseignants de nos écoles publiques de la maternelle à la 12e année bénéficient d’une représentation syndicale. Si « toutes les institutions de l’Église doivent reconnaître pleinement les droits des employés à s’organiser et à négocier collectivement », nous devrions nous attendre à ce qu’il en soit de même pour nos écoles catholiques, n’est-ce pas? Pourtant, c’est le contraire, en fait. cas. Les syndicats dans les écoles catholiques sont peu nombreux.

Il y a une explication simple à cela. La plupart des États ont des lois protégeant les droits des enseignants des écoles publiques à adhérer à des syndicats et à négocier collectivement, et les enseignants exercent généralement ce droit. Mais en tant qu’institutions ecclésiastiques protégées par le Premier Amendement, les écoles catholiques sont exemptées des lois civiles qui protégeraient le droit de leurs enseignants à s’organiser. Les droits syndicaux des enseignants des écoles catholiques dépendent entièrement du fait que les administrateurs scolaires choisissent de respecter l’enseignement social catholique sur le sujet — et la plupart d’entre eux ne le font pas.

Il n’y a rien de particulièrement spécial à propos des administrateurs de l’école. Contrairement aux enseignants des écoles catholiques, aux employés des hôpitaux catholiques et des maisons de retraite faire avoir le droit de s’organiser en vertu de la Loi nationale sur les relations de travail-mais la direction le fait régulièrement embauche des consultants antisyndicaux pour combattre les travailleurs qui essaient de former des syndicats. L’éthique dominante dans les affaires américaines soutient qu’empêcher vos employés de s’organiser en syndicats n’est qu’une bonne gestion, et ceux qui dirigent des institutions catholiques se sont alignés sur notre culture laïque au lieu d’offrir une alternative basée sur les valeurs de l’Évangile et l’enseignement social catholique.

Voilà pour le droit de s’organiser. Qu’en est-il du salaire vital? 

De nombreux participants à nos séances d’écoute étaient employés dans un ministère dans l’Église. Si le témoignage de ces témoins est représentatif, nous ne nous en sortons pas si bien non plus sur ce front. Personne n’entre dans le ministère en s’attendant à gagner un salaire comparable à celui d’une entreprise à but lucratif, mais peu de personnes employées au niveau de la paroisse ont déclaré gagner même un salaire pour subvenir aux besoins de la famille. Plus généralement, ils expliquaient que leur vocation était un luxe qu’ils ne pouvaient poursuivre que parce qu’un conjoint avec une carrière plus lucrative couvrait les dépenses du ménage.

Les participants à nos séances d’écoute aimaient clairement l’Évangile et aimaient l’Église. Mais ils étaient troublés par son incapacité à pratiquer le bel enseignement social énoncé dans ses encycliques et ses lettres. Cela a été anticipé par les évêques en Justice Économique pour Tous, comme ils ont cité le Synode des évêques de 1971: « Alors que l’Église est tenue de témoigner de la justice, elle reconnaît que quiconque s’aventure à parler de justice aux gens doit d’abord être juste à leurs yeux. Par conséquent, nous devons entreprendre un examen des modes d’action et des possessions et du mode de vie trouvés au sein de l’Église elle-même. »

Ou comme l’a dit l’un des participants à la séance d’écoute: « Nous ignorons volontairement notre propre enseignement parce que c’est plus facile ou plus pratique. C’est frustrant parce que c’est cette hypocrisie qui éloigne les gens de l’Église. »

Washington — Le nombre d’institutions catholiques où au moins certains de ses employés ont une représentation syndicale est passé à plus de 600, selon le rapport annuel « Rapport de Travail Gaudium et Spes« publié aug. 24 par le Catholic Labor Network.

Le nombre pourrait être encore plus élevé, car la plupart des lieux de travail catholiques syndiqués se sont autodéclarés au Catholic Labor Network, selon son directeur exécutif, Clayton Sinyai.

La plupart de ces lieux de travail sont concentrés dans les domaines de la santé et de l’éducation, selon le rapport.

« Il y a plus de 600 institutions catholiques aux États-Unis qui modélisent l’enseignement social catholique à travers des relations collaboratives et mutuellement enrichissantes de négociation collective avec leurs employés directs et indirects (contractuels) », a déclaré Sinyai dans la préface du rapport.

Le rapport tire son nom de Gaudium et Spes, la Constitution pastorale du Concile Vatican II sur l’Église et le Monde moderne. Approuvé en 1965, Gaudium et Spes est latin pour  » Joie et espérance. »

Un passage dans Gaudium et Spes proclame: « Parmi les droits fondamentaux de la personne humaine figure le droit de fonder librement des syndicats pour les travailleurs. Ceux-ci doivent pouvoir véritablement les représenter et contribuer à l’organisation de la vie économique de la bonne manière. Y est inclus le droit de participer librement à l’activité de ces syndicats sans risque de représailles. »

« Plus de la moitié des employés qui bénéficient d’une représentation syndicale travaillent dans des hôpitaux et des maisons de retraite catholiques. L’Association catholique de la santé rapporte qu’il y a plus de 600 hôpitaux catholiques et près de 1 600 maisons de retraite », indique le rapport.

« À eux seuls, les hôpitaux emploient plus de 500 000 employés à temps plein et 200 000 autres à temps partiel. Des dizaines de milliers d’infirmières, d’infirmières auxiliaires certifiées, de personnel technique et d’autres employés. »

Il a ajouté: « Il y a près de 300 hôpitaux et établissements de santé catholiques aux États-Unis dont les employés bénéficient des avantages de la représentation syndicale. »

Bien que la consolidation au sein de l’industrie hospitalière ait abouti, dans certains cas, à l’achat d’hôpitaux non catholiques par des groupes hospitaliers catholiques, cela n’en fait pas nécessairement automatiquement des hôpitaux catholiques, a déclaré Sinyai à CNS.

Sinyai, dans un août. 30 entretien téléphonique avec Catholic News Service, a déclaré que l’hôpital doit être répertorié comme un hôpital catholique dans le répertoire de l’Association catholique de santé pour être inclus dans le rapport. Un hôpital est considéré comme « catholique » s’il s’engage à suivre les 72 points des Directives éthiques et religieuses des évêques américains pour les Services de santé catholiques.

En éducation, il y a plus de professeurs syndiqués au primaire et au secondaire que dans l’enseignement supérieur. Sinyai, cependant, a souligné un plus grand intérêt pour l’organisation par des professeurs adjoints dans les collèges et universités catholiques. L’une des plus récentes de ces campagnes d’organisation a abouti à la représentation par des professeurs adjoints à l’Université de Santa Clara en Californie.

Le rapport note que quatre collèges catholiques redressent les efforts de leurs professeurs adjoints pour s’organiser: l’Université St. Xavier à Chicago, le Manhattan College à New York, l’Université Duquesne à Pittsburgh et l’Université de Seattle à Seattle.

Au niveau collégial, « les professeurs titulaires, en revanche, sont considérés comme des employés de la direction; bien qu’ils puissent et parfois forment des syndicats, le Conseil (national) des relations de travail ne les protégera pas des représailles s’ils le font », indique le rapport.

Les éducateurs des écoles primaires et secondaires catholiques sont confrontés à des défis similaires. « Parce qu’elles sont directement gérées par l’Église et chargées d’enseigner la doctrine religieuse aux jeunes catholiques, les tribunaux ont exempté ces écoles de la compétence de la Loi nationale sur les relations de travail, invoquant les protections absolues de la liberté religieuse du Premier amendement », note le rapport.

« Cette exemption ne signifie PAS que les enseignants n’ont pas le droit de former des syndicats et de négocier collectivement, mais simplement que le Conseil national des relations de travail ne les protégera pas de ceux qui pourraient violer leurs droits », a-t-il ajouté.

« L’absence du NLRB n’absout pas le pasteur, le conseil scolaire ou le directeur de l’injonction des évêques selon laquelle » tous les principes moraux qui régissent le bon fonctionnement de toute entreprise économique s’appliquent à l’Église et à ses agences et institutions; en effet, l’Église devrait être exemplaire », indique le rapport, citant la lettre pastorale des évêques américains de 1986,  » Justice économique pour tous. »

Le rapport estime que 300 écoles catholiques de la maternelle à la 12e année à travers les États-Unis ont une représentation syndicale, « établi des relations de négociation collective mutuellement enrichissantes avec des écoles catholiques individuelles ou des systèmes scolaires diocésains entiers. »

Parmi les effectifs syndiqués restants figurant dans le rapport, une grande partie appartient à des organismes de bienfaisance catholiques ou à des affiliés des Services sociaux catholiques et à des travailleurs de cimetières catholiques, tandis que les travailleurs des services alimentaires ou le personnel de garde d’autres institutions sont représentés par un syndicat.

« Étends ta main « (Luc 6:10).

Fête du Travail

1 Cor 5:1-8; Luc 6:6-11

La guérison de l’homme à la main flétrie est appropriée à la fête nationale d’aujourd’hui en l’honneur du travail aux États-Unis. Le miracle n’a pas seulement guéri une main, il a aussi restauré une vie en permettant à cet homme de travailler, de subvenir à ses besoins et à ceux de sa famille, de réintégrer la communauté avec dignité et indépendance en tant que contributeur.

Ce sont toutes les valeurs que nous célébrons lors de la fête du travail: la disponibilité d’emplois significatifs, un salaire adéquat et juste, des lieux de travail sûrs, des horaires raisonnables, des avantages sociaux appropriés, la non-discrimination et l’équité à l’embauche, une gestion réactive. Sans ces droits et opportunités, une nation ne peut pas fonctionner et une communauté n’est pas possible. Chaque vie flétrie diminue toute la communauté.

Les principes catholiques de Justice sociale soutiennent ces valeurs fondamentales comme nécessaires à la vie humaine et comme préfiguration de la Communauté bien-aimée que Jésus a prêchée. Notre foi nous engage à atteindre ces objectifs. Quand nous voyons des progrès ici, nous savons que nous avons quelque chose à célébrer.

CITÉ DU VATICAN — Béatifiant le Bienheureux Jean-Paul Ier, le Pape François a félicité le défunt pape pour avoir montré au monde la bonté de Dieu et pour avoir vécu l’Évangile sans compromis.

« Notre nouveau bienheureux a vécu ainsi: dans la joie de l’Évangile, sans compromis, aimant jusqu’au bout », a déclaré le pape.

« Il a incarné la pauvreté du disciple, qui n’est pas seulement le détachement des biens matériels, mais aussi la victoire sur la tentation de se mettre au centre, de chercher sa propre gloire » car il a suivi l’exemple de Jésus et était « un pasteur doux et humble », a-t-il dit.

Le pape a pris la parole lors d’une homélie sur la place Saint-Pierre lors d’un Sept. 4 Messe à laquelle ont assisté environ 25 000 personnes sous un ciel sombre et sous la pluie, avec un coup de tonnerre occasionnel et des éclairs.

« Avec un sourire, le pape Jean-Paul Ii a réussi à communiquer la bonté du Seigneur. Comme c’est beau une Église au visage heureux, serein et souriant, une Église qui ne ferme jamais les portes, qui n’endurcit jamais les cœurs, qui ne se plaint jamais ou ne nourrit pas de ressentiment, qui ne se fâche pas ou ne s’impatiente pas, qui n’a pas l’air terne ou qui souffre de nostalgie du passé », a déclaré le pape.

« Prions-le, notre père et notre frère, et demandons-lui d’obtenir pour nous » le sourire de l’âme « qui est » transparent, qui ne trompe pas », a déclaré le Pape François. « Prions, selon ses propres mots: » Seigneur, prends-moi tel que je suis, avec mes défauts, avec mes défauts, mais fais que je devienne ce que tu veux que je sois.' »

Lors de la cérémonie de béatification, qui a eu lieu au début de la Messe, une image du nouveau bienheureux a été dévoilée sur une immense tapisserie apposée sur la façade de la basilique. L’image était une reproduction d’une peinture à l’huile, « Le Pape souriant », créée par Zhang Yan, un artiste chinois dont le travail combine les techniques de peinture orientales et occidentales.

La relique, portée par Lina Petri, la nièce du défunt pape, était un morceau de papier, jauni avec l’âge, sur lequel le pape avait écrit les grandes lignes d’une réflexion spirituelle sur les trois vertus théologales-foi, espérance et charité — les thèmes de trois de ses quatre seuls discours d’audience.

Les matériaux du reliquaire, une croix en bois sculptée sur une pierre lisse, ont été pris de l’endroit où le bienheureux Jean-Paul est né et a grandi dans le nord de l’Italie.

Dans son homélie, le Pape François a lié la lecture de l’Évangile de la journée à la manière humble et centrée sur le Christ dont le bienheureux Jean-Paul Ii a vécu sa vie et à la façon dont les chrétiens d’aujourd’hui sont appelés à vivre leur vie.

Le pape a déclaré que Jésus attirait de grandes foules avec ses enseignements, mais qu’il n’exploitait pas cette popularité comme le font certains enseignants ou dirigeants lorsqu’ils voient que les gens les considèrent comme une source d’espoir pour l’avenir.

« La même chose se produit aujourd’hui, surtout en période de crise personnelle ou sociétale, lorsque nous sommes particulièrement en proie à des sentiments de colère ou que nous craignons des choses qui menacent notre avenir. Nous devenons plus sensibles et ainsi, sur cette vague d’émotion, nous nous tournons vers ceux qui, avec habileté et ruse, profitent de la situation, profitant des peurs de la société et promettant d’être le » sauveur « qui peut résoudre tous ses problèmes, alors qu’en réalité ils recherchent une approbation plus large et un plus grand pouvoir », a déclaré le Pape François.

Dieu, a-t-il dit, « n’exploite pas nos besoins ou n’utilise pas notre vulnérabilité pour son propre agrandissement. Il ne veut pas nous séduire avec des promesses trompeuses ou distribuer des faveurs bon marché; il ne s’intéresse pas aux foules énormes. Il n’est pas obsédé par les chiffres; il ne cherche pas l’approbation; il n’idolâtre pas le succès personnel. »

Les chrétiens devraient examiner les raisons pour lesquelles ils suivent le Seigneur, a-t-il dit, et s’assurer qu’ils ne recherchent pas: la satisfaction de leurs propres besoins; prestige personnel; statut social ou contrôle; pouvoir et privilège; reconnaissance et ainsi de suite.

Les chrétiens sont appelés à aimer, « à être purifiés de nos idées déformées de Dieu et de notre auto-absorption, et à aimer Dieu et les autres, dans l’Église et la société, y compris ceux qui ne pensent pas comme nous, à aimer même nos ennemis », a-t-il déclaré.

Les chrétiens doivent « aimer même au prix du sacrifice, du silence, de l’incompréhension, de la solitude, de la résistance et de la persécution », a-t-il déclaré. Parce que, comme l’a dit le bienheureux Jean-Paul,  » si vous voulez embrasser Jésus crucifié « , vous ne pouvez vous empêcher de vous pencher sur la croix et de vous laisser piquer par quelques épines de la couronne sur la tête du Seigneur.' »

Parmi les membres de la famille et les fidèles qui portaient des bougies à placer devant la relique se trouvait Sœur Margherita Marin, membre de la Congrégation des Sœurs de l’Enfant Marie, qui a aidé dans les appartements pontificaux et a été l’une des sœurs qui ont trouvé le pape décédé Sept. 28, 1978.

Candela Giarda, la jeune Argentine dont le miracle a ouvert la voie à la béatification du bienheureux Jean-Paul ii, n’a pas pu venir à Rome à cause d’un pied fracturé à cause du sport. Elle avait 11 ans lorsqu’elle a développé un cas grave d’encéphalite aiguë, a connu des crises cérébrales incontrôlables et potentiellement mortelles, et a finalement subi un choc septique.

Après que les médecins eurent annoncé aux membres de la famille que sa mort était « imminente », le père Juan José Dabusti, qui a assisté à la cérémonie de béatification, a encouragé la famille, les infirmières et d’autres personnes à prier le défunt pape pour son intercession. En 2011, un panel d’experts étudiant la cause a déterminé qu’il n’y avait aucune explication scientifique à son rétablissement complet et que cela pouvait être attribué à l’intercession du défunt pape.

Le bienheureux Jean-Paul, un Italien né Albino Luciani, n’a servi que 33 jours comme pontife; il est mort à seulement trois semaines de son 66e anniversaire, choquant le monde et une église qui venait de pleurer la mort de saint Paul VI.

Bien que sa papauté ait été l’une des plus courtes de l’histoire, le bienheureux Jean-Paul Ii a laissé une impression durable sur l’Église qui se souvient affectueusement de lui comme « le pape souriant. »

Dans son discours d’Angélus après la Messe, le Pape François a demandé à tous de prier Notre-Dame, « afin qu’elle obtienne le don de la paix dans le monde entier, en particulier dans l’Ukraine martyrisée. »

« Qu’elle, la première et parfaite disciple du Seigneur, nous aide à suivre l’exemple et la sainteté de vie de Jean-Paul Ier », a-t-il déclaré.

« Enseigne-nous à bien compter nos jours, afin que nous acquérions la sagesse du cœur” (Ps 90:12).

Vingt-Troisième Dimanche du Temps Ordinaire

Wis 9:13 – 18b; Ps 90; Phmn 9-10, 12-17; Luc 14:25-33

Planifier à l’avance signifie savoir que vous disposez de toutes les ressources dont vous aurez besoin pour terminer un projet. En ce week-end de la fête du travail, nous honorons ceux qui travaillent et nous félicitons ceux qui choisissent bien et se préparent à des carrières qu’ils aiment et auxquelles ils peuvent s’engager. Nous demandons également à la société et à notre économie de fournir à la fois les moyens et le respect dont tous les travailleurs ont besoin pour mener une vie pleine et satisfaisante.

Ce qui est vrai de tous les ouvriers l’est aussi pour ceux qui cherchent la voie radicale de l’imitation du Christ. Jésus demande à ceux qui veulent être disciples de savoir ce que cela implique et d’être prêts à suivre. Nous connaissons notre insuffisance, mais nous avons confiance que tout ce dont nous avons besoin nous sera donné quand nous en aurons besoin. Le bâtisseur qui n’a plus d’argent pour finir une tour, ou le roi qui marche en infériorité numérique contre un rival, seront tous deux considérés comme des imbéciles. Sachez dans quoi vous vous engagez. Faites confiance à celui que vous suivez pour subvenir à vos besoins en cours de route.

Jésus exprime cet appel en disant aux disciples potentiels qu’ils doivent placer leur engagement à vivre l’Évangile avant toutes les autres préoccupations, même la loyauté naturelle envers la famille, la tribu et la nation.  Même l’amour de la famille et l’appel au devoir doivent venir après l’appel intérieur à l’égoïsme radical que nous discernons comme notre véritable vocation. 

L’idée de « porter sa croix » était vue comme mettre ses épaules sous sa propre vie, son « tau », la forme en T de la dernière lettre de l’alphabet hébreu. Cela signifiait être responsable de trouver votre moi authentique.  Aucun autre chemin n’est aussi difficile mais aussi épanouissant que d’obéir à cette vocation unique. Pourtant, combien de personnes ne relèvent jamais le défi? Après la mort de Jésus, la croix physique est devenue un signe spécial de souffrance, mais sa signification plus large est la même. Portez le poids de votre propre vie jusqu’à l’achèvement et vous accomplirez la volonté de Dieu.  

La sagesse du cœur comprend également le fait de savoir à quel point notre temps sur terre est limité. Ne retardez pas la conversion ou ne manquez pas une invitation à aller plus loin, car la chance pourrait ne plus se présenter de sitôt. Combien de personnes tergiversent et vivent ensuite pour regretter une occasion perdue! La leçon est intégrée dans notre langage: Le timing est tout, frappez pendant que le fer est chaud, saisissez l’instant, car celui qui hésite est perdu.

Le disciple est un cours de gestion du temps. Dieu est toujours frais dans l’instant, alors un disciple apprend à suivre le courant. Faites attention; allez ici; allez là. Mais aussi, attendez la maturité; en cas de doute, priez pour la perspicacité et le courage; la prudence planifie à l’avance, mais agit ensuite. Même si vous trébuchez, trébuchez en avant et gardez toujours les yeux sur le prix.

Jésus termine son enseignement par ceci: « Renoncez à tous vos biens ou vous ne pouvez pas être mon disciple. »Lâchez tout ce qui vous empêche de me suivre. Voyagez léger, car rien ne vaut plus que d’être avec Jésus.

Célébrer l’Eucharistie communautaire, c’est se souvenir de ce don le plus important de tous —la compagnie avec Jésus et ses disciples. Le pain que nous rompons et la coupe que nous partageons nous unissent pour être le Christ dans le monde. Il n’y a pas d’autre vie aussi précieuse que celle-ci, car elle nous bénit ici et maintenant et nous promet une part dans la vie à venir.

Big Freedia, une artiste hip-hop échantillonnée sur le morceau » Break My Soul « du nouvel album » Renaissance  » de Beyoncé, dit qu’elle prie habituellement avec son équipe avant de monter sur scène.

Neelam Hakeem, une autre interprète du genre, pense que le hip-hop est « le rebelle » à une époque où de plus en plus de gens quittent la religion.

Et Brandan « BMike » Odums, un artiste visuel qui a grandi avec l’interdiction d’écouter du rap dans la maison de son père prédicateur, a déclaré que le hip-hop « m’a rappelé que l’espoir n’était pas exclusif à une pratique religieuse. »

Les trois artistes faisaient partie d’un dîner-débat sur l’intersection de la musique hip-hop et de la foi noire publié en ligne le mois d’août. 14. Filmé à la Nouvelle-Orléans pour « gOD-Talk 2.0: Hip-Hop et #BlackFaith, « le panel était le septième volet de la série « gOD-Talk » du Musée national d’Histoire et de culture afro-américaine du Smithsonian. Il a poursuivi une série de discussions en personne et en ligne sur la spiritualité des milléniaux noirs, la religion et la technologie noires et la croyance et la sexualité afro-américaines.

« En tant que modalité spirituelle et musicale très puissante, le hip-hop soulève de sérieuses questions concernant le saint et le profane », a déclaré Eric Williams, co-responsable du Centre d’étude de la vie religieuse afro-américaine du musée. « Cela soulève de sérieuses questions sur la souffrance et l’espoir des Noirs. Mais cela soulève aussi des questions pour nous autour de la question de la protestation et de la louange. »

La série gOD-Talk a débuté en 2018 après que le musée s’est associé au Pew Research Center, qui a constaté que les milléniaux noirs ont tendance à être plus religieux et plus spirituels que leurs pairs, mais moins spirituels et moins religieux que les générations plus âgées d’Afro-Américains.

Les panélistes ont discuté de la façon dont la réaction à la musique hip-hop reflétait également les différences générationnelles — et leurs tensions religieuses inhérentes-notant comment certains chefs religieux considéraient le genre comme offensant alors même que les artistes hip-hop critiquaient les Églises pour leur résistance aux femmes leaders et aux personnes LGBTQ dans leurs congrégations.

« Le hip-hop était la seule forme de musique où les aînés ne menaient pas », a déclaré Emmett Price III, doyen des études africaines au Berklee College of Music de Boston. « C’était les jeunes parce que les aînés offraient des solutions qui, dans nos jeunes esprits, ne fonctionnaient pas pour vous tous. Ils ne vont pas travailler pour nous. »

À travers « plusieurs générations de hip-hopers », les paroles de chansons telles que « Thank you » de DMX en 2003 (« Je remercie le Seigneur pour ma femme ») racontent le traumatisme de l’époque avec un espoir pour l’avenir, a déclaré Price.

« De » verre brisé partout » à votre rime la plus actuelle, il y a toujours cette notion définitive », a-t-il dit, « il y a toujours cet intermède qui est une chose motivée par la foi. »

Un genre connu pour ses DJ et breakdancers et ses graffitis, le hip-hop a été créé dans le Bronx à la fin des années 1970 et s’est rapidement étendu à travers les États-Unis, en particulier dans le Sud et l’Ouest, et ses stars sont maintenant très populaires dans le monde entier. 

Interrogés par le modérateur Teddy Reeves, l’autre co-responsable du centre du musée sur la vie religieuse des Noirs, les panélistes ont discuté de la question de savoir si le genre musical est une religion en soi ou un moyen d’orienter les gens vers la foi.

Su’ad Abdul Khabeer, auteur de Muslim Cool: Race, Religion et Hip Hop aux États-Unis, a déclaré que bien que le mouvement hip-hop ait été dirigé par des jeunes, il a été influencé très tôt par des personnalités telles que le leader de la Nation of Islam, Malcolm X, dont la voix figurait dans « Malcolm X-No Sell Out », un morceau de Keith LeBlanc de 1983.

« Ce genre de choses, comme l’islam, font partie de la façon dont ils ont commencé à articuler, interpréter et comprendre ce que c’est — avec quoi vivons-nous et sur quoi nous allons maintenant rimer, danser ou écrire », a-t-elle déclaré.

Khabeer a noté que le genre peut créer une voie vers la conscience de soi, la résistance et même l’adoption d’une ou plusieurs religions telles que l’Islam, le rastafarisme ou les Cinq pour cent, un mouvement nationaliste noir qui s’est séparé de la Nation de l’Islam en 1963.

« Cela vous mène en quelque sorte sur ce chemin de la connaissance de soi », a-t-elle déclaré.

L’artiste hip-hop Dee-1 a ajouté que, bien qu’il ne considère pas le hip-hop comme une religion à part entière, les artistes du genre peuvent atteindre avec succès les auditeurs d’une manière que certains membres du clergé ne peuvent pas.

« Le hip-hop permet de communiquer des messages que les pasteurs ne peuvent pas transmettre simplement en prêchant », a-t-il déclaré. « Le hip-hop est donc définitivement efficace comme train, comme porteur de messages. Mais je pense que cela conduit les gens à des choses comme Dieu, à la religion, au lieu que ce soit une religion. »

L’artiste hip-hop Sa-Roc a déclaré que lorsqu’elle écrivait, elle avait l’impression que « les ancêtres me l’avaient chuchoté ou que les anges me l’avaient chuchoté », et la compare, ainsi que le travail d’autres artistes, à des prophètes, compte tenu de ce qu’ils entendent des partisans sur la façon dont leur musique est interprétée: « Cette chanson ou ces mots m’ont sauvé la vie », ou  » Je me sentais comme à l’église quand j’écoute ça.' »

Big Freedia, qui a grandi dans une église baptiste noire de la Nouvelle-Orléans, est connue comme la « Reine de la musique Bounce », un sous-genre du hip-hop, et a ajouté: « Beaucoup de gens me disent que quand ils viennent à un spectacle Freedia, ils ont eu l’impression d’être venus à un renouveau de bounce ou ils ont senti un certain type d’esprit entrer dans la pièce. »

Besheer Mohamed, chercheur principal pour Pew, a déclaré que ses recherches ont révélé que de nombreux Noirs américains ont dit s’opposer au racisme cela fait partie de ce que signifie être un bon chrétien ou un bon musulman. De plus en plus, en particulier les jeunes Noirs ressentent la même chose à propos de l’opposition au sexisme et à la discrimination fondée sur le sexe, mais ils entendent moins parler de ces questions dans les sermons, ils peuvent donc chercher ces messages ailleurs.

« Pour certaines personnes, c’est la musique gospel traditionnelle, mais pour d’autres, c’est du hip-hop », a-t-il déclaré. « Et cela va nourrir cette même âme, nourrir ce même besoin d’entendre leur douleur, de voir une voie à suivre, et de pouvoir continuer à avancer, même face à ces difficultés, face à cette blessure. »

Washington — L’Association Nationale des Évangéliques a dévoilé un rapport complet lundi (août. 29) sur le changement climatique mondial, exposant ce que ses auteurs appellent la « base biblique » de l’activisme environnemental pour aider à inciter les autres évangéliques à faire face à la crise environnementale planétaire.

« La création, bien que gémissant sous la chute, est toujours destinée à nous bénir. Cependant, pour trop de gens dans ce monde, la plage n’est pas une question de crème solaire et de bodysurf, mais un rappel quotidien de la montée des marées et de l’échec de la pêche », lit-on dans l’introduction du rapport, rédigé par le président de la NAE, Walter Kim.

« Au lieu d’une gorgée d’air frais d’une forêt luxuriante, trop d’enfants respirent profondément pour haleter avec l’air toxique qui a irrité leurs poumons. »

Mais les auteurs admettent que persuader les évangéliques n’est pas une mince tâche, étant donné que le groupe religieux a toujours été l’un des groupes démographiques les plus réfractaires à l’action sur la question.

Le rapport de près de 50 pages, intitulé « Aimer le moindre d’entre eux: S’attaquer à un environnement en mutation », s’ouvre sur une section qui insiste sur le fait que la protection de l’environnement est un mandat biblique.

« La Bible ne nous dit rien directement sur la façon d’évaluer les rapports scientifiques ou de réagir à un environnement changeant, mais elle donne plusieurs principes utiles: Prendre soin de la création, aimer nos voisins et témoigner au monde », lit-on dans le rapport.

Les auteurs citent ensuite des passages tels que Genèse 2:15 (« Dieu prit alors l’homme et l’installa dans le jardin d’Eden, pour le cultiver et en prendre soin »), Matthieu 22 (« Aime ton prochain comme toi-même ») et Deutéronome 15 (« Donne-leur généreusement et fais-le sans rancune »).

« Nous adorons Dieu en prenant soin de la création », lit-on dans le rapport.

Une autre section décrit la science fondamentale derrière le changement climatique, mais le rapport, produit en partenariat avec la branche humanitaire de la NAE World Relief, revient souvent sur les impacts réels du changement climatique, tels que la façon dont la pollution de l’air créée par les combustibles fossiles peut avoir des effets négatifs sur la santé des enfants ou affecter de manière disproportionnée les pauvres.

Kim a suggéré que l’accent mis sur les expériences vécues, qui sont souvent liées aux églises ou aux organisations évangéliques, est par conception.

« L’une des choses que vous verrez dans ce document n’est pas simplement de l’information scientifique, bien qu’elle soit là, ou de l’argumentation biblique, bien qu’elle soit là, mais vous entendez aussi des histoires d’impact réel sur les communautés », a-t-il déclaré à Religion News Service dans une interview.

Des exemples concrets aident les lecteurs à « comprendre la dimension humaine de l’impact du changement climatique », a-t-il expliqué.

« Je pense que les gens de foi ont répondu très profondément, parce que nous sommes câblés pour suivre les traces de Jésus d’aimer Dieu et d’aimer notre prochain. »

Dorothy Boorse, professeur de biologie au Gordon College et auteur en chef du rapport, a accepté.

« L’une des choses qui peut être vraie pour les évangéliques est qu’ils ont un désir très profond de prendre soin des autres et qu’ils ont souvent un profond esprit d’hospitalité », a-t-elle déclaré.

Faire appel aux préoccupations concernant la santé et les soins aux enfants, a déclaré Boorse, peut « susciter une imagination » chez les évangéliques selon laquelle le changement climatique n’est « pas différent des autres problèmes dans le monde dont nous nous sentons engagés à nous soucier, tels que l’éducation, la disponibilité de la nourriture ou les secours en cas de catastrophe. »

L’accent mis sur la persuasion peut être le résultat de la nécessité. La NAE s’est déjà exprimée sur les questions environnementales (le nouveau rapport fonctionne comme une mise à jour d’un document similaire publié en 2011), mais alors que principaux groupes chrétiens protestants et Le Pape François ont signalé à plusieurs reprises l’urgence de s’attaquer au changement climatique, de nombreux dirigeants évangéliques éminents ont suggéré le contraire: L’année dernière, Franklin Graham, fils du célèbre évangéliste Billy Graham, a rejeté le changement climatique comme « rien de nouveau » dans un post Facebook et l’a comparé à des exemples bibliques de conditions météorologiques extrêmes — comme le déluge dans la Genèse ou les années de famine et de sécheresse en Égypte-qui sont décrits comme des actes de Dieu.

Le résultat a souvent été une communauté religieuse réticente à reconnaître la source du problème, et encore moins à agir pour l’empêcher. Dans une enquête Pew Research conduite en janvier, les évangéliques blancs étaient le groupe religieux le moins susceptible de convenir que l’activité humaine contribue au changement climatique, avec seulement 54% disant que l’humanité a contribué en grande partie ou en partie à la tendance. En comparaison, 72% des non-évangéliques blancs, 73% des catholiques blancs, 81% des protestants noirs et 86% des catholiques hispaniques l’ont dit.

Mais comme le souligne Boorse dans le rapport, il y a eu un certain mouvement depuis la publication du rapport 2011, en particulier parmi les jeunes évangéliques: un an après le dévoilement de ce document, Young Evangelicals for Climate Action a été fondée.

« Un modèle énorme que j’ai observé est que les jeunes évangéliques sont très préoccupés par l’environnement », a déclaré Boorse, qui siège au conseil consultatif de YECA, à RNS. « Il y a un enracinement de certaines façons de penser qui prend beaucoup de temps à changer. »

Les militants disent que le changement ne peut pas arriver assez tôt. En plus des sécheresses en cours dans diverses parties du monde, le rapport de la NAE a été dévoilé le même jour que les nouvelles ont éclaté que, compte tenu du rythme actuel du changement climatique, 3,3% de la calotte glaciaire du Groenland — environ 110 billions de tonnes de glace — devrait fondre dans la mer, augmentant le niveau mondial de la mer de près d’un pied d’ici 2100.

Lorsqu’on lui a demandé si elle espérait que le rapport et des efforts similaires pourraient inciter les évangéliques à rassembler leurs ressources et à aider à prévenir d’autres calamités environnementales, Boorse a reconnu qu’elle était souvent frustrée par des fidèles qui épousent des théories du complot sans fondement sur le changement climatique ou expriment une hostilité ouverte à la science en général.

« Cela a été très difficile pour moi dans ma vie professionnelle », a-t-elle déclaré. « Mais je sens que Dieu m’a donné le privilège de parler à un groupe de personnes que je connais et que j’aime, et d’essayer, de manière cohérente, d’en parler comme d’un phénomène réel — et cela nécessite notre attention. »

Pour Boorse, la nécessité du travail — et les principes de sa foi – la soutiennent pour le combat à venir.

« J’ai décidé d’avoir de l’espoir », a-t-elle déclaré. « Je pense que tout le monde doit le faire, sinon vous ne feriez jamais rien. »

L’Évangile d’aujourd’hui décrit de grandes foules « voyageant avec » Jésus. Cela dépeint des gens agissant comme un public lors d’un spectacle, des groupes qui traînent, se divertissent, peut-être même un peu fiers d’être des fans, mais pas assez engagés pour opter pour un aller simple avec Jésus. C’est à ces gens que Jésus dit: « Si vous voulez être mes disciples, vous devez haïr votre propre famille. »

Bien que cela semble déraisonnablement dur, c’est en fait pire que vous ne le pensez. Selon le spécialiste des Écritures David E. Garland, le mot que nous traduisons par « haine », est mieux compris comme  » indifférence. »Si vous pensez que c’est mieux, détrompez-vous. La haine, l’inverse de l’amour, est émotionnellement impliquée; le contact ou même la pensée de quelqu’un que nous détestons provoque des sentiments forts — nous restons très conscients et influencés par cette personne.

L’indifférence est l’équivalent émotionnel d’une température de 68 degrés: ni chaud ni froid. Cela ne retient pas notre attention et ne suscite pas d’inquiétude. Jésus a montré cette sorte d’indifférence quand quelqu’un a béni sa mère et il a répondu: « Ma mère et mes frères sont ceux qui entendent la parole de Dieu et agissent en conséquence » (Luc 8:21). Après avoir dit cela, Jésus a offert aux foules deux autres exemples des conditions requises pour rejoindre sa compagnie.

Luc mène avec la plus dure des exigences de Jésus: « Si tu veux être mon disciple, tu dois porter ta propre croix et me suivre. »Pour mettre cela en contexte, rappelez-vous que Luc a écrit pour une communauté chrétienne qui connaissait l’histoire de Jésus. Ce qu’il cite Jésus comme disant s’adresse vraiment à des gens qui se considéraient chrétiens. Parce que Luc a écrit après l’an 70, il ne décrivait pas un événement ponctuel dans la vie de Jésus, mais la vie cruciforme de tous les disciples de Jésus. Jésus a porté une croix et est mort dessus une fois. Luc avertit les futurs disciples que le chemin de leur vie sera constamment marqué par le signe de la croix. Porter sa propre croix, c’est suivre Jésus dans sa vie de don de soi gratuit, une mort à soi qui l’a conduit à devenir la victime de personnes puissantes qui le haïssaient vraiment.

La seconde des exigences de Jésus, « renonce à tous tes biens », peut être comprise comme une réitération de la première, simplement chantée dans une tonalité différente. La pauvreté est un thème majeur dans Luc, comme dans les écrits du pape François. Luc cite Jésus comme disant: « Quiconque ne renonce pas à tous ses biens ne peut pas être mon disciple. » Dans Evangelii Gaudium, François explique que les possessions ont le pouvoir dangereux de rendre nos cœurs  » complaisants mais cupides. »Il décrit le matérialisme comme « la poursuite fiévreuse de plaisirs frivoles », avertissant qu’il possède un potentiel perfide pour émousser nos consciences, ne laissant aucune place à l’amour ou à la voix de Dieu. C’est une représentation assez désastreuse de la façon dont les possessions peuvent neutraliser les disciples.

Les Évangiles nous disent que seules les femmes qui ont suivi Jésus et ses disciples masculins les plus proches ont effectivement abandonné la vie de famille et ont vécu avec une bourse commune (Luc 8:1-3 et 5:1-11). Néanmoins, nous savons que les chrétiens ont essayé de créer le genre de famille que Jésus a décrit. Dans les Actes des Apôtres, Luc écrit: » Il n’y avait pas de nécessiteux parmi eux « car ils mettaient ce qu’ils avaient en commun et les apôtres » distribuaient à chacun selon le besoin  » (Actes 4:34-35).

Il semble que ce que Jésus conseillait vraiment était une indifférence aux liens du sang de telle sorte que l’on n’était pas lié par eux, ni par la préservation de soi ni par les possessions. Cela signifie que, comme le bon Samaritain, le besoin qui apparaît sur notre route doit l’emporter sur nos autres priorités. (Si vous voulez calculer le coût de cela, imaginez comment ce Samaritain a expliqué à sa femme ce qui était arrivé à l’huile, au vin et à l’argent qu’il était censé rapporter à la maison!)

Qu’est-ce que cela signifie pour nous aujourd’hui? Comment allons-nous passer des fans de Jésus à ses disciples? Selon François, l’appel le plus urgent d’aujourd’hui est à la « conversion écologique » qui nous conduira à guérir et à renouveler notre maison commune. Francis nous rappelle cette création languit comme la  » victime sur le bord de la route qui nous implore « de mettre fin à nos abus et à sa destruction. »La conversion écologique est l’appel ultime et le plus urgent pour protéger la vie; comme le dit François, c’est notre appel à « ‘protéger l’humanité de l’autodestruction' » (Laudato Si’, Paragraphe 79) François ajoute: « Vivre notre vocation de protecteurs de l’œuvre de Dieu … n’est pas un aspect facultatif ou secondaire de notre expérience chrétienne. »

Nous ne sommes pas appelés à traverser Israël avec Jésus. Peu d’entre nous sont appelés à abandonner complètement la maison et la famille. Mais aujourd’hui, tous ceux qui veulent être les disciples de Jésus doivent porter la croix de la création blessée et renoncer à ce qui lui fait du mal. Ce n’est pas une option.

Au début, je ne peux pas dire ce qu’il fait. Je viens d’entrer dans le bureau du Jésuite Fr. Gregory Boyle, le fondateur de Homeboy Industries, le plus grand programme d’intervention, de réadaptation et de réinsertion des gangs au monde. Le hall derrière moi bourdonne d’activités, des dizaines de personnes passant pour se rendre aux nombreux cours de soutien de Homeboy, pour voir des avocats ou des thérapeutes, pour se faire enlever des tatouages ou pour travailler dans l’une des entreprises sociales sur place. Beaucoup d’autres sont sans rendez-vous, attendant dans les rangées de chaises bondées du hall pour voir G, comme il est affectueusement connu. 

Le bureau de Greg fait face au mur de verre de son bureau, et ses yeux sont rivés sur le hall alors qu’il me parle avec Fabian Debora, l’un des copains et directeur de Académie d’Art Homeboy. Greg mélange des papiers sous son bureau. Il sort un stylo. Puis il commence à appeler des noms. Ce n’est qu’alors que je réalise ce qui se passe: le père G a sorti son portefeuille et met de l’argent dans des enveloppes à donner à des personnes spécifiques qui ont demandé de l’aide. Il appelle ses coureurs pour les délivrer, un par un. Je suis ici depuis moins de cinq minutes et on m’a déjà rappelé l’amour de Dieu.

Je suis ici pour parler avec Greg et Fabian de leur nouveau livre, Pardonne Tout À Tout Le Monde, dans lequel de nombreuses histoires de Homeboy sont racontées, à la fois en mots et en images à travers l’art de Fabian. Ceux qui ont lu les livres précédents de Greg (Tatouages sur le coeur, Aboyer à la Chorale et Toute La Langue), se retrouveront chez eux ici. Autant que ce sont des histoires, ce sont aussi des paraboles, des fenêtres à travers lesquelles nous pouvons regarder pour voir Dieu, et pour voir le caractère sacré de l’autre.

Les histoires de Greg sont souvent racontées au présent, et c’est parce qu’il est si présent dans chacun d’eux, si profondément attentif à la personne devant lui. On ne peut s’empêcher de penser au nom qu’Agar a donné à Dieu dans le livre de la Genèse: El Roi, le Dieu qui voit. L’écriture de Greg honore la douleur et la beauté de chaque personne qu’il rencontre, et nous invite à faire de même, nous attirant tous dans ce qu’il appelle une exquise mutualité — parenté. Homeboy n’est pas un endroit qui fournit simplement des services. C’est un lieu où les gens sont initiés à leur propre bonté et soutenus par une communauté d’amour inconditionnel.

Le livre repose sur ce thème central: « Nous sommes sacramentels au plus profond de nous-mêmes lorsque nous pensons que tout est saint. Le saint ne se trouve pas seulement dans le surnaturel, mais dans l’Incarnation ici et maintenant. La vérité est que les sacrements se produisent tout le temps si nous avons les yeux pour voir. »

Si les sept sacrements reconnus par l’Église catholique sont la courte liste, je demande à Greg et Fabian ce qu’il y a sur leur longue liste de sacrements. Greg regarde dans le hall et aperçoit un pote nommé Trujano. Il sort son téléphone pour me montrer un texto qu’il a récemment reçu de lui — c’est un portrait de Trujano, peint par un autre ami, sous lequel il a tapé: « Offre de départ, 1500$. »Réponse de Greg: » 2000$. »C’est un résumé aussi approprié de la mission de Greg et de Homeboy que n’importe laquelle: amener les gens dans un endroit où ils peuvent voir leur propre valeur illimitée. « Il y a un sacrement », dit-il.

« Si nous sommes ouverts et disposés à voir Dieu en chaque personne, comme nous sommes appelés à le faire, il ne se passe pas un jour sans sacrement », poursuit Fabian,  » Cela arrive tout le temps. »

Fabian, lui aussi, a une vision vraiment sacramentelle; ce que Greg fait en mots, Fabian le fait en peinture. Son travail puise richement dans les courants de sa vie et de sa communauté, incorporant Autochtones, Chicano, catholiques et Angeleno elements. Boyle Heights figure en bonne place, tout comme Notre-Dame de Guadalupe. Fabian considère son travail et son processus créatif comme un rituel et une prière, et il est difficile de le manquer dans les images qui remplissent le livre. Les visages qui nous regardent de ses portraits nous accueillent dans un espace saint de contemplation, de réflexion sur ce qui nous lie en tant qu’humains et ce qui nous lie au cœur de Dieu.

« C’est toujours prendre la beauté au sein de ma communauté et éliminer les stéréotypes d’identité, de culture, de religion et de genre », dit Fabian. « C’est ma mission en tant qu’artiste. »Fabian offre l’un des tableaux du livre, « Convicted All-Stars », à titre d’exemple. Au premier plan, une paire de baskets iconiques Converse est suspendue à un fil téléphonique sur fond de ciel bleu nuit. Les gens en dehors de sa communauté soulignent souvent des sites comme celui-ci comme des endroits à éviter pour leurs enfants; où les chaussures sont suspendues à un fil, disent-ils, c’est un endroit dangereux, où la drogue est distribuée ou les gens sont tués. « C’est la définition d’un étranger qui regarde », dit Fabian, car dans son enfance, jeter de vieilles chaussures était un simple jeu de fers à cheval, joué pour le plaisir de voir qui pouvait les jeter plus haut. « Je vois Dieu dans ces chaussures », dit Fabian,  » et les cieux sont ouverts pour recevoir cette image. »

Fabian veut que le homeboy, le membre du gang, voie qu’eux aussi sont le corps du Christ. Dans l’un de ses tableaux, la robe florale de la Vierge coule sur le dos tatoué d’un ami. Dans un autre, elle apparaît à Juan Diego sous la forme d’un homeboy; Tepeyac est devenu les projets. Cela aussi, Fabian veut que nous le voyions, est un lieu saint, un lieu de rencontre avec le divin.

Aussi joyeux que soit Homeboy, il y a bien sûr des tragédies et des chagrins qui marquent ses jours. Greg me rappelle: « Nous ne sommes tous arrivés nulle part, mais les gens sont constamment invités à la plénitude, qui est la sainteté, je suppose, mais il n’y a rien une fois pour toutes à ce sujet. Les gens se promènent tous les uns les autres à la maison. Tout est question de complétude relationnelle, et c’est la relation qui guérit. »

J’ai l’occasion d’y réfléchir à nouveau le lendemain en parlant à Todd, un homme aussi tendre que grand, qui m’a pris sous son aile lors de ma visite. Il m’invite à l’extérieur pour rencontrer Carmen, qui apporte le déjeuner et les boissons pour les copains tous les jours pour seulement 2$. Todd me demande s’il peut m’acheter le déjeuner, mais je reste timide, disant que je veux m’assurer que tout le monde a la chance de manger en premier. « Ne vous inquiétez pas », répond-il immédiatement avec un sourire, « Nous ne manquons jamais. »

C’est le Dieu que vous rencontrerez dans Pardonne Tout À Tout Le Monde: Celui qui ne manque jamais d’amour, ne manque jamais de miséricorde, ne manque jamais de plaisir en chaque être humain. Celui qui nous inspire tous à faire de même.