Catégorie : Vie de l’église

« Voici, cet enfant est destiné à la chute et à la montée de beaucoup en Israël, et à être un signe qui sera contredit » (Luc 2:35).

 1 Jean 2:3-11; Luc 2:22-35

La fin de l’année 2021 sera l’occasion du rituel annuel d’examen et de résolution. Nous revenons sur l’année écoulée, exprimons notre gratitude ou nos regrets, mais savons également à ce stade que nous ne pouvons rien changer. Mais 2022 n’est pas encore, et nous met donc au défi d’affirmer ou de changer les trajectoires du passé qui pourraient façonner notre avenir. Le hasard est hors de notre contrôle, mais les circonstances variées à partir desquelles de nombreux événements imprévus émergeront peuvent encore être influencées. Ce que nous voulons, nous devons travailler pour; ce que nous ne voulons pas, nous devons nous opposer. 

L’histoire évangélique d’aujourd’hui de la rencontre entre Siméon et la Sainte Famille nous offre un aperçu de la vision de Dieu de l’histoire. Un prophète âgé tient un enfant dans ses bras et voit l’avenir. La promesse de Dieu de sauver son peuple ne se réalisera pas en balayant le mal et en ouvrant l’histoire à la volonté divine, mais en envoyant une nouvelle vie. 

Le bébé Siméon tient et le couple humble devant lui révèle à ses yeux défaillants une lumière qu’aucun espoir humain ou effort seul ne peut allumer. Jésus atteindra la maturité, formé par ses parents dans un village de la campagne montagneuse de Galilée, un simple charpentier qui, après un court ministère de prédication et de confrontation avec le statu quo, changera le cours non seulement de l’histoire, mais de la destinée humaine elle-même. 

On a dit que le poids précis de l’espoir humain est le poids d’un enfant endormi. Sa mère connaît déjà la vulnérabilité de cette vie, et Siméon ne lui épargne pas la prédiction du chagrin qui la joindra à la souffrance de son fils pour les péchés du monde. Mais la promesse faite est imparable et les desseins de Dieu seront accomplis. Siméon et Anna, qui attendent également de tenir l’enfant, sont remplis de joie.  

Nous portons tous à travers le seuil de la Nouvelle année le poids des enfants du monde. L’avenir que nous aidons à créer par notre foi et notre courage est le monde dont ils hériteront, en tant que bénédiction ou fardeau. Qu’il soit résolu que 2022 sera une année de grâce. 

 « Une voix a été entendue à Rama, des sanglots et des lamentations bruyantes » (Jérémie 31:15).

Fête des Saints Innocents

1 Jean 1:5-2:2; Matthieu 2:13-18

La complainte de Rachel est un cri universel applicable à tant de morts tragiques à travers l’histoire mais surtout à notre époque. Malgré toute la sensibilisation et les correctifs disponibles dans notre monde moderne, on pourrait penser que les morts violentes d’enfants seraient rares au lieu de simplement une autre statistique quotidienne.

La commémoration annuelle des Saints Innocents sert à mettre en lumière les enfants victimes, oui, de l’avortement, mais aussi de la guerre, de la pauvreté et de la négligence. La mort traque environ 83 millions d’êtres humains déplacés de force errant sur la terre à la recherche d’un accueil. La disparité dans la distribution des vaccins et des aliments se traduira par des taux de mortalité plus élevés dans les pays pauvres tandis que d’autres pays stockeront.   

Hérode le Grand, une incarnation des meurtriers grossiers, ignore ses conseillers à la cour qui lui disent que l’enfant est envoyé par Dieu, ordonne que ce rival infantile soit traqué et tué de toute façon, ainsi que tous les enfants de la région. Son blasphème ne se compare toujours pas à de futurs monstres dont la rhétorique a attisé les divisions et la haine qui ont justifié la mort de millions de personnes au nom de la sécurité nationale ou de la pureté ethnique. Les politiciens et les profiteurs qui inondent le monde avec suffisamment d’armes mortelles et d’armes domestiques pour prendre tout le monde en otage à la destruction totale et à vivre dans une société dans la peur d’elle-même.

La “Fête liturgique des Saints Innocents » pourrait être l’occasion d’un deuil mondial pour faire écho aux sanglots et aux lamentations entendus à Rama, car ce que le monde perd, c’est son avenir. 

L’année 2020 pourrait connaître de nombreuses pertes dues à la pandémie, au changement climatique et aux menaces qui pèsent sur l’État de droit. Mais rien ne se comparera au gaspillage tragique de tant d’enfants. Comment allons-nous nous expliquer cela si nous ne parvenons pas à protéger ce qui est le plus précieux et le plus nécessaire à notre propre survie?

« Nous écrivons ceci afin que notre joie soit complète  » (1 Jean 1:4).

Saint Jean, Apôtre et Évangéliste

1 Jean 1:1-4; Jean 20:1a, 2-8

La commémoration d’aujourd’hui peut concerner plus d’une personne: Jean, le jeune Apôtre appelé avec son frère Jacques sur les rives de la mer de Galilée; Jean, l’auteur du quatrième Évangile et identifié à la figure sans nom appelée le “disciple que Jésus aimait” dans l’Évangile; et enfin, Jean l’Ancien, un chef de l’église d’Éphèse et peut-être l’auteur des Lettres de Jean. Tous font partie de la tradition johannique qui a produit le dernier et le plus théologique des quatre Évangiles. Nous voyons dans ce processus le fait que le Nouveau Testament est, en ce sens, le produit de nombreuses voix représentant le témoignage de foi en évolution de l’Église primitive. 

Les lectures d’aujourd’hui nous offrent plusieurs points d’entrée dans le mystère de l’Incarnation.  L’auteur de la Première Lettre de Jean transmet la joie de la croyance de l’Église selon laquelle, en connaissant le Christ ressuscité, les croyants entrent en contact intime avec la source même de la Vie: « Ce qui était depuis le commencement,
ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu avec nos yeux, ce que nous avons regardé et touché avec nos mains concerne la Parole de vie ” (1 Jean 1:1).

L’Incarnation révèle l’éternité dans le temps et la divinité dans l’humanité, Dieu intimement présent dans la Création et, à cause de Jésus, dans la chair humaine. Dans sa première lettre, Jean affirme que notre rencontre avec Jésus envoie la grâce – la nature divine – s’immiscer dans la nature humaine, perfectionnant son potentiel originel pour devenir un avec Dieu, d’abord offert à Adam et Eve, mais reporté dans sa plénitude jusqu’à ce qu’il puisse être librement choisi dans l’histoire. Nous recevons ce potentiel dans le Baptême et le réalisons de plus en plus dans l’état de disciple, l’imitation du Christ.

Dans l’histoire post-Résurrection d’aujourd’hui, c’est le Disciple bien-aimé qui croit d’abord que Jésus est ressuscité quand il voit le linceul et le visage se couvrant dans le tombeau. L’amour court plus vite et croit en premier, bien que l’Autorité, représentée par Pierre, soit autorisée à entrer dans la tombe en premier.  Le Disciple bien-aimé est représenté plus tôt lors de la Dernière Cène, allongé, la tête posée sur la poitrine de Jésus. Ce contact intime avec le battement du cœur de Jésus est la source de sa foi. Après que les deux hommes partent de la tombe, Marie devient aussi un disciple bien-aimé, en mesure d’entendre la voix de Jésus quand il parle de son nom et de le reconnaître, non plus comme le jardinier, mais aussi son professeur, son Rabboni.

Les quatre évangélistes complètent ensemble le portrait théologique profond de Jésus dans le Nouveau Testament, mais combien nous sommes redevables à Saint Jean, Apôtre, Évangéliste et mystique, de nous avoir mis face à face avec Jésus, humain et divin.

 » Il descendit avec eux et vint à Nazareth et leur obéit  » (Luc 2:51).

Sainte Famille

Seigneur 3, 2-6; 12-14; Ps 128; Col 3, 12-21; Lc 2, 41-52

Après notre célébration de Noël, la liturgie nous amène immédiatement au dimanche de la Sainte Famille avec la dernière histoire du récit de la petite enfance de Luc sur le garçon Jésus au temple avec les érudits.  Ce texte tourne dans le Lectionnaire avec l’histoire de Luc de la présentation de l’enfant dont ont été témoins les deux prophètes, Siméon et Anne, et le récit dramatique de Matthieu de Joseph emmenant Marie et l’Enfant en Égypte pour échapper à Hérode. 

Si quelqu’un imagine qu’être la Sainte Famille était facile, toutes les histoires des récits de l’enfance de Luc et de Matthieu mêlent la joie de la naissance de Jésus aux défis stressants pour Joseph et Marie, car cela se déroule dans une grotte à flanc de colline, suivie d’une fuite pour échapper à la violence, ou au milieu des prédictions de souffrances futures lors de sa présentation au temple et, des années plus tard, de la séparation anxieuse qu’ils endurent lorsque Jésus reste derrière les érudits, qui est la sélection évangélique d’aujourd’hui. 

Les parents s’identifieront rapidement à l’anxiété de tout moment où la vie d’un enfant est menacée par un danger, une maladie ou une séparation. Nous nous sentons pour Joseph comme protecteur de la famille à travers une crise après l’autre. Le cœur de Marie sera amené au point de rupture encore et encore alors que Jésus accomplit sa mission et accepte la mort sur la croix.  Chaque parent comprendra le moment inévitable où un enfant doit quitter la famille pour trouver son propre chemin et son propre but.

Ce sont ces expériences profondément humaines qui nous montrent le sens d’être une sainte famille.  L’amour risque tout pour former un enfant pour obéir à cet appel intérieur à accomplir son propre destin.   Pour Joseph, c’était le mystère d’aimer une femme qu’il ne pouvait pas avoir et d’élever un enfant qui n’était pas le sien. N’est-ce pas le défi de chaque mari et père?  Pour Marie, pleine de grâce, c’était se vider de son enfant, puis le lâcher pour le dessein de Dieu, sachant même que cela signifierait d’énormes souffrances. N’est-ce pas le défi de chaque femme et de chaque mère?  

Entre ces temps de vertu héroïque, nous rencontrons chaque jour la Sainte Famille dans les tâches ordinaires de vivre en communauté, de travailler dur, d’écouter et d’apprendre à être patient et désintéressé, ouvert aux leçons de la vie, aux besoins de ceux qui nous entourent.  Jésus vit anonymement dans une telle famille pendant la majeure partie de sa vie jusqu’à ce que Dieu l’appelle à prendre son ministère public. Cette vie est cachée dans un but.  Il n’y a rien d’extraordinaire à voir dans cette famille tout comme nos familles. La grâce est cachée dans les choses ordinaires, mais les faire nous rend saints et nous prépare au service de Dieu, quel qu’il soit.