Chevalier de la charité

Ayant grandi en Caroline du Sud rurale, Byron Wratee a toujours été dans la nature.

Sa famille a fait des voyages de camping, et ils le font toujours. Mais une grande partie de leur temps à l’extérieur a tourné autour de la nourriture. En tant que  » bons gens de la campagne « , comme Wratee décrivait sa communauté dans le comté de Williamsburg, ils passaient beaucoup de temps à chasser et à pêcher. Ils cultivaient également des fruits et des légumes dans leur jardin, notamment des courges, des légumes verts et de la pastèque — ce que Wratee appelait fièrement un fruit africain indigène.

 » Je suis vraiment très fier d’être Noir. Et ce que cela signifie pour moi, d’être noir, c’est simplement d’avoir un lien très étroit avec la terre, de cultiver sa propre nourriture, d’être en relation avec la nature « , a-t-il déclaré.

LaRyssa Herrington a également passé une grande partie de sa jeunesse dans l’Illinois au grand air. Elle s’est jointe aux Éclaireuses, a fait des voyages de camping d’une nuit et est allée nager dans les Grands Lacs.

Alors qu’elle continuait des activités comme la randonnée et le kayak à l’université, elle s’est aperçue que dans son enfance, il n’y avait pas toujours beaucoup de gens qui lui ressemblaient faisant ce genre de choses.

L’histoire de la ségrégation américaine ne se limitait pas uniquement aux écoles et aux transports en commun, et dans de nombreux cas, les lois Jim Crow s’étendaient également aux parcs publics, y compris au parc national de Shenandoah en Virginie. Ce n’est qu’au milieu du 20e siècle que les parcs nationaux ont commencé à se déségréger sérieusement, mais même alors, de nombreuses personnes de couleur se sentaient encore comme des invités indésirables. A Rapport 2020 par ABC News a constaté que les communautés minoritaires ne représentaient que 23 % des visiteurs du parc national, avec une autre étude montrant les Noirs américains à moins de 2%.

« Et les gens n’y pensent pas tant que vous n’êtes pas la seule femme ou l’unique homme qui fait ces choses », a déclaré Herrington, étudiant de deuxième année au doctorat à l’Université de Notre Dame. « J’y pense donc beaucoup et je pense à l’accessibilité et à ces portes qui nous ont été fermées. »

Les histoires personnelles faisaient partie d’une conversation virtuelle de 90 minutes Jan. 10 organisé par le Congrès National des Noirs catholiques. L’événement, intitulé « Imaginer notre Avenir écologique: La Vie noire et Laudato Si’, « a placé quatre jeunes catholiques noirs, tous titulaires d’un doctorat en théologie systématique, pour parler de leurs propres expériences avec la nature et le racisme environnemental, ainsi que de l’enseignement de l’église sur l’écologie et des contributions qu’ils apportent à la conversation environnementale, à la fois au sein de l’Église et au-delà.

La conversation comprenait une vidéo du pape François et un poème sur les rivières de Langston Hughes. Il y avait des références à Alice Walker, les paroles de Saint François d’Assise et des extraits de « Laudato Si’, on Care for Our Common Home,  » L’encyclique du Pape François de 2015 qui tire son nom du célèbre Cantique des Créatures du saint « . »

Le webinaire était le troisième d’une série organisée par le National Black Catholic Congress intitulée « Les catholiques noirs et le fossé du Millénaire. » Les sessions précédentes étaient axées sur les thèmes du racisme et des traumatismes dans l’Église catholique et de Black Lives Matter. Un quatrième webinaire est prévu pour février. 7 sur la tradition du culte et de la liturgie des Noirs dans l’Église catholique.

La série est née de conversations qu’Herrington a eues avec Valerie Washington, directrice exécutive du National Black Catholic Congress, sur les moyens d’engager les catholiques du millénaire et de la génération Z sur les questions qui leur tiennent à cœur et d’aborder des domaines tels que le racisme et la discrimination les chassant de l’église.

Le épisode écologie a souligné les nombreuses façons dont la culture noire est depuis longtemps liée à la terre, de l’agriculture en tant que peuple asservi aux barbecues et aux pique-niques en plein air dans les églises aujourd’hui. Le panel de jeunes érudits catholiques a également plongé dans la Bible, allant au-delà de la « domination » dans les histoires de la Genèse pour examiner également les Psaumes et les paraboles de Jésus où il se connecte à la terre.

Chanelle Robinson, étudiante au doctorat en troisième année au Boston College, a animé la conversation sur l’écologie.

« Je voulais que nous réfléchissions à la façon dont la justice écologique et la justice sociale ne sont pas en concurrence, mais plutôt connectées », a-t-elle déclaré à EarthBeat dans un e-mail, y compris comment tout au long Laudato Si’ François invite chacun à réfléchir à la façon dont toute la création est interdépendante, y compris avec les générations futures.

En ouvrant la discussion, Robinson a déclaré que tout en réfléchissant sur les crises écologiques actuelles « il est également important de réfléchir à la façon dont la mort de la planète a également un impact et accélère et intensifie également la peste noire. »

Elle a récité une citation de la théologienne afro-américaine Melanie Harris, qui a observé que le cri d’Eric Garner de « Je ne peux pas respirer » s’appliquait non seulement à sa mort en 2019 d’un étranglement non autorisé par un policier, mais aussi à son asthme résultant de la pollution de l’air dans sa ville natale de Staten Island, New York.

Des études ont toujours montré que les personnes de couleur sont plus exposées aux risques environnementaux, y compris la pollution de l’air et vivent à proximité d’usines chimiques, de centrales électriques et d’installations de déchets dangereux. Le mouvement pour la justice environnementale issu du mouvement des droits civiques, il a fusionné dans les années 1980 en Caroline du Nord autour de l’opposition au déversement de déchets toxiques dans une décharge.

Depuis lors, l’acceptation de la justice environnementale s’est répandue, et ces dernières années a reçu une plus grande attention dans le mouvement environnemental global, dont certaines parties ont auto-examens subis de leurs propres histoires d’exclusion à la suite des manifestations qui ont suivi le meurtre de George Floyd.

Wratee, également doctorant au Boston College, a déclaré qu’il voyait le mouvement environnemental principalement dominé par « un cadre américain blanc et ultra-libéral. »Pendant ses études de droit, il était actif dans le domaine de l’environnement, et souvent le seul Afro-américain, mais il a été arrêté lorsqu’il a estimé que les dirigeants étaient plus préoccupés par la sauvegarde des parcs nationaux que par la fourniture d’espaces verts et de jardins communautaires pour les communautés pauvres.

« Ces personnes ont tendance à être solidaires de la Terre, mais pas solidaires des personnes qui s’occupent de la Terre et des personnes qui vivent dans certains endroits », a-t-il déclaré.

Dans son état natal de Caroline du Sud, par exemple, il a déclaré que certains des plus grands écologistes sont des chasseurs. Et bien qu’ils soient attentifs à la préservation des populations de cerfs et de poissons, il y a moins de considération accordée au sort des familles rurales et pauvres qui se tournent vers le déversement de déchets dans leurs cours arrière en raison du manque de services municipaux, ou qui dépendent de fosses septiques parce qu’elles manquent de plomberie fiable.

Il a dit que c’est là que l’enseignement social catholique sur la subsidiarité peut jouer un rôle important et élargir la façon dont les questions environnementales sont définies.

« Je dois d’abord penser à qui je suis solidaire au plus petit niveau possible, afin de m’assurer que je mène une vie qui n’ignore pas le cri des pauvres, et en particulier le cri des Noirs », a déclaré Wratee.

La solidarité avec le cri des pauvres dépasse les frontières des États-Unis, a déclaré Herrington. Elle se souvient d’un voyage universitaire au Honduras où elle a été « dévastée » en voyant de grandes quantités de déchets s’échouer à terre, et comment certaines communautés autochtones pauvres avaient construit des huttes avec des bouteilles en plastique.

« C’est vraiment dévastateur que nous nous souciions si peu de la dignité des autres que nous leur permettions de construire des maisons et des structures à partir de déchets, juste des ordures », a-t-elle déclaré.

Les membres du panel ont convenu que l’exportation de déchets de pays comme les États-Unis vers l’Asie ou l’exploitation intensive de minéraux et de ressources en Afrique représente un manque de solidarité avec les communautés pauvres et marginalisées du monde entier.

Quant au rôle de l’Église, ils ont dit qu’il était important que le racisme environnemental soit considéré comme un problème théologique.

John Barnes, étudiant au doctorat en quatrième année à l’Université Fordham, a déclaré que la lutte contre le racisme environnemental reflète l’accent mis par Francis dans Laudato Si’ sur les interconnexions entre les questions environnementales et sociales.

« Si nous sommes préoccupés par la vie en tant qu’Église, cela doit être une question théologique », a-t-il déclaré. « Il doit être une question théologique que les gens puissent aller chercher des fruits frais quelque part et pouvoir nourrir leur famille. Cela doit être une question théologique d’avoir accès à des espaces verts, d’avoir accès à de l’eau potable, que les gens de certaines communautés, les communautés noires et brunes en particulier, ramassent régulièrement leurs déchets, que leurs rues soient entretenues. »

Un premier grand pas, ont déclaré les panélistes, est non seulement de s’éloigner d’une vision dominatrice de la domination et de voir l’humanité comme faisant partie de la création, mais de reconnaître que pour que toute la création survive et s’épanouisse, il faut une plus grande prise de conscience des menaces auxquelles elle fait face, en particulier dans les parties souvent négligées de notre monde.

« Nous devons faire attention, et je pense que c’est le problème majeur de toute cette crise environnementale dans le monde entier », a déclaré Wratee. « Nous sommes tellement occupés et tellement consommés avec nous-mêmes que nous ne pouvons pas prendre le temps de prêter attention aux cris de la Terre et aux cris des pauvres. Et ces deux cris sont le même cri. Ils sont interdépendants et très liés. »

Quant à ce qu’ils peuvent contribuer en tant que jeunes catholiques de couleur aux discussions environnementales au sein de l’église, Barnes a déclaré à EarthBeat dans un e-mail que pour que l’église s’attaque sérieusement à la justice environnementale ou à tout autre problème de société, elle doit sérieusement s’attaquer au racisme et à l’héritage de la suprématie blanche dans le pays.

« La présence de jeunes Noirs dans l’Église est un signe de notre engagement envers l’Église et de notre conviction que par la grâce de Dieu, un jour, cette Église, en tout lieu, abordera chaque entreprise dans une perspective antiraciste », a-t-il déclaré.

« Remplissez les bocaux d’eau” (Jean 2:4).

Deuxième dimanche du Temps Ordinaire

Isa 62:1-5: Ps 96; 1 Cor 12:1-4; Jean 2:1-11

La fête de mariage à Cana est riche en thèmes pour les érudits et les prédicateurs. Il a aussi de belles images que tous les croyants peuvent y réfléchir avec profit. C’est un évangile préféré pour les mariages, les anniversaires et la dévotion mariale. Jésus commence son ministère public par une histoire d’amour, une abondance de vin, un rappel aux couples mariés que le meilleur vin est conservé pour la fin, et un aperçu de la vigilance de Marie face aux besoins et à l’influence de son fils, Jésus.

Tous ces thèmes possibles se déroulent dans le contexte de la focalisation du quatrième évangéliste sur Jésus en tant qu’accomplissement et dépassement des rituels du temple juif, qui sont comme de l’eau au vin de grâce qu’il offre. Les six pots en pierre pour la purification sont vides, et même lorsqu’ils sont remplis de 120 à 180 gallons d’eau ne peuvent offrir qu’un bénéfice limité. Jésus transforme l’eau en vin, le meilleur vin, signe extravagant de la miséricorde de Dieu. Quelque chose de nouveau et de merveilleux a commencé.

Le fait que Jésus commence son ministère et accomplisse son premier signe lors d’un mariage est également un thème majeur du quatrième Évangile. L’Incarnation est elle-même le mariage de l’humanité et de la divinité, le but de l’Alliance. Jésus est présenté comme l’époux en Israël, signe de l’amour de Dieu pour son peuple, l’un des thèmes centraux des Écritures hébraïques.

Marie modèle notre foi en tant que disciples. Sa compassion pour le couple marié la pousse à inciter Jésus à accomplir un miracle spectaculaire pour les sauver de l’embarras. Les paroles de Marie“ « Ils n’ont pas de vin », s’adressent à Jésus et à nous, son rappel constant de se souvenir des pauvres ou de toute personne dans le besoin. « Faites quelque chose pour les aider », dit-elle, même si nous n’avons qu’une tasse d’eau froide, quelques poissons et quelques petits pains. Chaque fois que vous rencontrez d’autres personnes dans le besoin, donnez ce que vous avez, et Dieu fera le reste.

« Mon heure n’est pas encore venue. »N’essayez pas d’utiliser cette excuse avec votre mère! Cela n’a même pas fonctionné pour Jésus.

L’histoire de l’Évangile d’aujourd’hui aurait pu être une histoire de mariage que Jean a reprise de la tradition orale. Mais chaque fois que John racontait une anecdote, chaque détail et chaque mot prenaient des couches de sens. Tout comme les Josèphe de l’Écriture étaient célèbres pour l’interprétation des rêves, Jean savait mieux découvrir la profondeur de chaque facette d’un incident que le meilleur bijoutier ne peut apprécier un diamant taillé. Ainsi, aujourd’hui, nous entendons parler du vin lors d’un mariage et du don de Dieu à un peuple qui avait perdu le contact avec la joie.

Cela commence simplement. Marie et Jésus et des amis étaient à une célébration de mariage. Mais le sujet n’est pas vraiment le mariage. Jean ne nous dit rien sur la bonté et le but du mariage. Nous n’avons aucune idée de qui sont les jeunes mariés. On ne sait rien de la cérémonie, de la robe, de la musique. Aucune page de la société ne reprendrait l’histoire que raconte John. Si le conte devait être publié, il irait probablement dans la section « Croyez-le ou non » du document.

Voici la version courte. Deux personnes sont censées profiter du plus beau jour de leur vie avec tous leurs amis et le vin s’épuise. Ce n’est pas seulement une gêne, mais cela semble un présage terrible: s’il y avait trop peu de vin au mariage, que manquera-t-il d’autre au mariage? Qui est à blâmer? Les parents, les parrains, l’intendant? Peut-être les gens qui ont trop bu dès le départ? Bien sûr, le blâme peut être répandu partout, mais même si un coupable est trouvé, il n’y a toujours pas de vin.

Mais pour une femme.

Marie, la femme qui a appris à Jésus à prier. Elle ne se contentera pas de s’asseoir et de regarder la fête s’envoler. Elle trouve Jésus et annonce: « Ils n’ont pas de vin. »Qu’elle n’ait utilisé que ces mots ou qu’elle en ait fait la pièce maîtresse de la supplique d’une mère cajolante, elle a compris son point de vue.

Malheureusement, ce qu’elle considérait comme un problème ne correspondait pas au plan directeur de Jésus.

À ce stade, Jean l’Évangéliste commence à écrire autant entre les lignes que dans le texte. Jésus dit : « Femme, comment est-ce notre problème ? Mon heure n’est pas encore venue. » Jésus ne l’appelle pas imma (maman), il n’utilise pas non plus son nom comme s’il s’adressait à elle avec une distance formelle. Non, le Grec dit qu’il l’a appelée gune, femme, comme si elle représentait tout Israël, la propre épouse de Dieu. Jean présente cet incident comme une représentation symbolique du peuple de Dieu qui a manqué de joie.

Dans l’Évangile de Jean, Jésus n’enseigne pas la prière comme dans Matthieu, Marc et Luc. Nous pourrions voir Marie ici comme une image de la veuve persistante de Luc et de l’amie qui vient la nuit ou de la femme syrophoénicienne des Évangiles de Marc et de Matthieu. Comme les psalmistes qui implorent: « À cause de ton nom, écoute mon cri! » Marie croit que le nom de Dieu est trop grand, que la générosité de Dieu est trop célèbre pour permettre aux gens de rester sans joie et honteux.

« Mon heure n’est pas encore venue. » La réponse de Jésus n’était pas suffisante pour Marie. Représentant son peuple, représentant son monde dans le besoin, elle a simplement dit aux serviteurs de faire ce que Jésus leur a dit, sachant que lorsque cela se produirait, tout irait bien.

Deux millénaires plus tard, Martin Luther King Jr. a repris le thème de Mary dans son livre Pourquoi Nous Ne Pouvons Pas Attendre. Il a écrit: « Le temps lui-même est neutre ; il peut être utilisé de manière destructive ou constructive. »Comme Marie disant aux serviteurs d’obéir à Jésus, King a dit: « Le progrès humain ne roule jamais sur des roues inévitables ; il passe par les efforts inlassables de [personnes] disposées à collaborer avec Dieu. »King a écrit sur le changement qui était en retard pour les personnes d’ascendance africaine aux États-Unis. Comme lui, les femmes et les personnes démunies de l’Église catholique disent que les changements nécessaires ne peuvent pas attendre le « bon moment » parce que lorsqu’il s’agit de réformes, ce moment n’arrive jamais.

Alors que nous entrons dans une nouvelle année ecclésiale, Marie de Nazareth, invitée persistante à Cana, nous exhorte à croire que l’heure est venue. L’heure est venue pour nous de croire que le règne de Dieu peut être palpable au milieu de nous. L’heure est venue pour nous d’écouter les exhortations de l’Esprit. L’heure est venue pour l’Église de devenir véritablement synodal, appréciant et écoutant la voix de chacun de ses membres, en particulier ceux en marge. L’heure est venue pour nous tous d’être des collaborateurs avec Dieu et d’écouter l’Évangile. L’heure est venue de regarder Christ et de faire tout ce qu’il nous dit. Alors nous connaîtrons la joie que Dieu entend pour l’humanité.

Santa Fe, Nouveau-Mexique, l’archevêque John Wester a publié une lettre pastorale, « Vivre à la Lumière de la Paix du Christ : Une conversation vers le Désarmement nucléaire. »J’ai tendance à avoir des points mineurs de désaccord avec l’enseignement de l’Église dans ce domaine, mais la lettre pastorale de Wester est si bien faite qu’elle fait réfléchir à deux fois ceux d’entre nous qui ont étudié en realpolitik. Et, aussi important que soit le contenu de la lettre, c’est le style d’enseignement de Wester qui se démarque vraiment.

Wester commence par rappeler sa visite à Hiroshima et Nagasaki, et comment cela l’a affecté personnellement. Il raconte comment cette visite a également changé la façon dont il se sentait lorsqu’il a revisité les sites d’armes nucléaires du Nouveau-Mexique. Les bombes larguées sur ces villes japonaises ont été fabriquées au Laboratoire national de Los Alamos, non loin de la cathédrale Saint-François d’Assise de Santa Fe. Ce début intensément personnel rend l’ensemble du texte plus invitant et engageant, plus dialogique.

En effet, l’une des caractéristiques les plus frappantes de cette lettre pastorale est qu’il s’agit d’un document pédagogique qui semble adapté à une église synodale. Je veux dire par là que l’archevêque ne renonce pas à son travail d’enseignement, mais offre l’enseignement sous la forme d’une invitation à la réflexion et à la conversation mutuelles. En lisant le document, il y a des moments qui invitent à un « amen » mais il y a encore plus de fois où l’invitation est de rejoindre une conversation que l’archevêque essaie d’entamer, de discerner avec lui et avec les autres, ce que le Seigneur nous appelle à faire.

Aucun évêque n’a besoin de commencer cette conversation à partir de zéro et Wester fait un excellent travail en offrant une étude historique de l’enseignement magistral sur le sujet des armes nucléaires. L’un des fils qui ressort de l’enquête de Wester sur les textes qui mérite une mention spéciale est le fait que les ressources dépensées en armes sont, en quelque sorte, prélevées sur les pauvres dont les besoins matériels ne sont pas satisfaits. Extrait de l’encyclique de 1963 du pape Saint Jean XXIII Pacem à terris par le Concile Vatican II Gaudium et spes et la lettre pastorale de 1983 des évêques américains « Le Défi de la Paix » à l’encyclique 2020 du Pape François Fratelli tutti, le magistère exhorte constamment les nations à détourner l’argent actuellement dépensé en armements pour répondre aux besoins des pauvres et aux sources de troubles sociaux. 

« Avec l’argent dépensé en armes et autres dépenses militaires, créons un fonds mondial qui puisse enfin mettre fin à la faim et favoriser le développement dans les pays les plus pauvres », tel est l’appel lancé par Francis et réitère Wester.

Plus tard dans la lettre, Wester souligne un problème clé dans la tentative de réduire les dépenses en armements nucléaires.

« La délégation du congrès du Nouveau-Mexique a toujours soutenu l’industrie des armes nucléaires en grande partie en raison des emplois directs et indirects qu’elle produit », écrit-il. « Pourtant, le Pays de l’enchantement se classe toujours près du bas des 50 États dans les indicateurs socio-économiques clés. L’industrie des armes nucléaires profite-t-elle vraiment aux Nouveaux Mexicains dans leur ensemble plutôt qu’à quelques privilégiés? La preuve indique que non. »

Le complexe militaro-industriel n’est pas dirigé par des gens stupides. Ils ont réparti les tâches de fabrication de divers composants d’armes modernes dans tout le pays afin que les membres du Congrès soutiennent le financement continu des programmes. Comme Rebecca Thorpe de l’Université de Washington souligné à conversation: « Les fabricants de défense et les sous-traitants de chaque système d’armes distribuent délibérément des dollars de défense dans autant de districts du congrès que possible, ciblage spécifique les industries de la défense dans des zones rurales plus éloignées qui dépendent excessivement des dollars de défense qu’elles reçoivent. »

Ainsi, tout comme se plaindre des dangers environnementaux de la combustion du charbon ne fera rien pour persuader les congressistes des districts qui dépendent des emplois liés au charbon à moins qu’il n’y ait un plan pour trouver des emplois bien rémunérés pour les travailleurs du charbon déplacés, la conversation que Wester veut commencer doit inclure des plans pour trouver des emplois équivalents pour ceux qui sont actuellement employés à fabriquer des armes.  

Dans la dernière section du texte, Wester tourne son attention sur cette question précise, et l’encadre spécifiquement autour des installations nucléaires du Nouveau-Mexique:

Les programmes de non-prolifération des Laboratoires nationaux de Los Alamos et de Sandia devraient se concentrer sur les technologies de pointe pour la télédétection, la comptabilité et la surveillance des armes et des matières nucléaires qui permettront un monde futur exempt d’armes nucléaires. Des technologies de vérification améliorées seront nécessaires pour appuyer les futurs traités de maîtrise des armements. L’expertise de conception des deux laboratoires sera toujours nécessaire pour le démantèlement et l’élimination des armes nucléaires existantes. Tous ces moyens techniques sont nécessaires pour étayer un monde vérifiable et futur exempt d’armes nucléaires tout en fournissant des emplois bien rémunérés à l’avenir.

À long terme, les emplois non militaires ont un plus grand potentiel de stimulation de la croissance. Vous construisez une bombe pour qu’elle ne soit pas utilisée. Vous construisez presque tout le reste, et son utilisation apportera des innovations supplémentaires.

Une autre belle section vient lorsque Wester revient sur l’enseignement de François sur la non-violence, rendu le plus explicitement dans le message de la Journée mondiale de la paix 2017, le 50e anniversaire de ces messages papaux. Et Wester offre ses propres réflexions profondes sur l’exemple et l’enseignement de la non-violence de Jésus. Il note que dans l’Évangile de Luc, chapitre 9, peu de temps après que Jésus a dit aux disciples qu’ils doivent aimer leurs ennemis, les disciples demandent s’ils doivent appeler le feu de l’enfer sur certains Samaritains qui ont refusé d’accueillir Jésus. Ce n’est pas pour la première ou la dernière fois que l’incompréhension des disciples ressort. Wester écrit:

Jésus a réprimandé les disciples parce qu’ils voulaient appeler le feu du ciel. Il interdit absolument même d’y penser. Il rejette la violence de toutes sortes, y compris les représailles et la guerre. Il ne le tolérera pas parmi Ses disciples. Jésus veut que nous soyons aussi non violents et aimants que Lui, quoi qu’il arrive. Nous n’avons pas le droit de tuer des gens.

Et il souligne qu’au Nouveau-Mexique, 2000 ans plus tard, « nous voulons non seulement faire descendre le feu de l’enfer du ciel, mais nous avons également construit les armes les plus destructrices de l’histoire pour le faire, puis nous les avons utilisées pour tuer des centaines de milliers de sœurs et de frères à Hiroshima et Nagasaki. »

La seule section du texte qui pose problème est lorsque Wester, après avoir noté qu’il y a un débat généralisé parmi les historiens sur les motifs de larguer des bombes atomiques sur le Japon, ne cite que Gar Alperovitz et d’autres historiens révisionnistes anonymes à l’effet que les bombes n’étaient pas nécessaires pour mettre fin à la guerre. « Au lieu de cela, certains historiens prétendent maintenant que les États-Unis ont largué ces armes de destruction massive sur Hiroshima et Nagasaki non pas pour mettre fin à la guerre, mais pour prouver aux Soviétiques que les États-Unis étaient militairement supérieurs, amorçant ainsi la course aux armements nucléaires », écrit Wester. C’est une lecture simpliste des enjeux moraux en jeu.

Le président Harry Truman savait que les Allemands ne s’étaient pas rendus avant que leurs terres ne soient presque complètement conquises. Il savait que les soldats japonais, et de nombreux civils, avaient combattu jusqu’à la mort dans la guerre insulaire qui a conduit l’armée américaine aux portes des îles japonaises. Truman se serait souvenu que plus tôt cette année-là, en février, les États-Unis avaient bombardé Dresde, tuant des dizaines de milliers de personnes avec des bombes non nucléaires. Et il aurait su qu’une guerre froide avec les Soviétiques avait en fait déjà commencé: le comportement dupliqué de Staline pendant l’Insurrection de Varsovie l’a démontré.

Dans l’après-midi, il est facile de voir pourquoi les armes atomiques étaient et sont qualitativement différentes de tous les autres types de guerre, mais il n’était pas si facile de discerner cette différence en 1945.

Ceux qui étudient les questions de guerre et de paix comme des questions pratiques devraient se demander si la justice évidente de la cause qui a conduit les États-Unis à entrer en guerre pendant la Seconde Guerre mondiale, le jus ad bellum une partie de la théorie de la guerre juste, n’était pas si prononcée, cela a abouti à ce que les Alliés négligent la vitale, l’autre moitié de la théorie de la guerre juste, le jus à bello considérations qui s’appliquent à la manière dont une guerre est menée. Quelle que soit la cause, le bombardement aveugle de civils est toujours moralement mauvais, mais cela a été oublié, un peu volontairement, pendant la Seconde Guerre mondiale. Pourquoi?

Pourtant, alors que nous voulons que nos politiciens et nos généraux pratiquent une telle casuistique, nous voulons que nos pasteurs articulent les enseignements de l’Église, qui sont toujours les étoiles pour nous guider. À un moment de l’histoire où de moins en moins de gens se tournent vers l’Église catholique pour obtenir un leadership moral, François a proposé, et Wester démontre maintenant, un style d’enseignement qui invite tous les catholiques, et d’autres, à réfléchir ensemble à nos énigmes humaines, à penser, à enseigner et à agir en tant qu’Église synodale.

Wester a enrichi le magistère de l’Église sur ce sujet encore important des armes nucléaires et des calculs moraux lourds qu’elles invitent. Sa lettre devrait être largement lue et beaucoup imitée par ses frères évêques. 

Cité du Vatican — Le processus synodal est un chemin d’engagement qui fait place à l’Esprit Saint, et non à un « consensus majoritaire comme un parlement » pour guider l’Église universelle, a déclaré le Pape François.

S’entretenir avec les dirigeants du mouvement d’Action catholique française Jan. 13, le pape a déclaré que la synodalité n’est « pas un plan ou un programme à mettre en œuvre » mais « un style à adopter » qui écoute l’esprit à travers la parole de Dieu, la prière et l’adoration.

La conférence épiscopale française avait déclaré que le but de la réunion était que les dirigeants de l’Action catholique présentent au pape et aux autres dirigeants du Vatican un document intitulé « Être Apôtres aujourd’hui. »

L’objectif de ce document, qui est l’aboutissement de deux années de travail des groupes catholiques en France, est de  » discerner ce qui les unit dans leur démarche et leurs actions « , a indiqué la Conférence épiscopale dans un communiqué de presse.

La Conférence épiscopale française a également noté que le document s’aligne sur les objectifs du prochain Synode des évêques sur la synodalité.

Lors de leur rencontre avec le pape et divers dicastères, les responsables de l’Action catholique devaient  » souligner la pertinence de leur place d' » apôtres  » aujourd’hui dans le paysage ecclésial français en raison de leur immersion dans une société de plus en plus éloignée des références chrétiennes et de l’Eglise « , a-t-il déclaré.

 » Ce voyage leur permettra également d’écouter ce que les autorités de l’Église universelle auront à leur dire pour élargir leur vision, leurs réflexions et leurs actions afin de mieux s’associer, en tant que partenaires, aux évolutions nécessaires de l’Église « , indique le communiqué.

Accueillant les responsables du groupe catholique au Vatican, le pape a réfléchi à l’appel à être des « apôtres efficaces », citant l’exemple des deux disciples qui ont rencontré Jésus sur le chemin d’Emmaüs.

Les disciples, a-t-il dit, se sont souvenus de leur expérience d’être avec Jésus, ont reconnu sa présence et se sont ensuite rendus à Jérusalem pour annoncer sa résurrection. Leur expérience, que les chrétiens d’aujourd’hui devraient imiter, peut se résumer en trois mots: voir, juger et agir.

En réfléchissant à voir, le Pape François a souligné l’importance de la mémoire et que la première étape du témoignage chrétien consiste à regarder en arrière sa vie  » pour comprendre le sens de ce qui a été vécu et percevoir comment Dieu était présent à chaque instant. »

Néanmoins,  » la subtilité et la délicatesse de l’action du Seigneur dans nos vies nous empêchent parfois de la comprendre dans l’instant, et il faut cette distance pour en saisir la cohérence « , a-t-il déclaré.

Pour juger ou discerner la présence de Dieu dans leur vie, a-t-il poursuivi, les chrétiens doivent également soumettre leur vie  » à l’examen de la parole de Dieu. »

« Dans la rencontre entre les événements du monde et de nos vies, d’une part, et la parole de Dieu, d’autre part, nous pouvons discerner les appels que le Seigneur nous lance », a déclaré le pape.

Il a également appelé les chrétiens  » à accorder un espace égal à la prière, à l’intériorité et à l’adoration « , car c’est ainsi qu’ils placent leur vie sous le regard de Jésus et acceptent  » cette rencontre entre ma pauvre humanité et sa divinité transformatrice. »

Enfin, agir, c’est soutenir et favoriser l’action de Dieu tout en  » s’adaptant à la réalité qui est en constante évolution. »

« Aujourd’hui, surtout en Europe, ceux qui fréquentent les mouvements chrétiens sont plus sceptiques vis-à-vis des institutions, ils recherchent des relations moins exigeantes et plus éphémères », a-t-il déclaré.  » Ils sont plus sensibles aux émotions, et donc plus vulnérables, plus fragiles que les générations précédentes, moins enracinés dans la foi, mais néanmoins en quête de sens et de vérité, et non moins généreux. »

Le Pape François a encouragé les groupes d’Action catholique à poursuivre leur mission d’aider les autres à  » retrouver ou redécouvrir la joie de connaître l’amitié du Christ et de proclamer l’Évangile.

 » Votre mission, en tant qu’Action catholique, est de les atteindre tels qu’ils sont, de les faire grandir dans l’amour du Christ et de leur prochain, et de les conduire à un plus grand engagement concret, afin qu’ils soient protagonistes de leur propre vie et de la vie de l’Eglise, afin que le monde change « , a déclaré le pape.

Columbus, Ohio — La chef Glenna Wallace a passé le solstice d’été en juin dernier à marcher sur l’étroit chemin asphalté qui entoure Serpent Mound, un mur de terre bas et serpentin construit par ses ancêtres des centaines, voire des milliers il y a des années.

Wallace, qui dirige la tribu Shawnee de l’Est de l’Oklahoma, a été rejoint par le chef Ben Barnes de la tribu Shawnee, et les deux ont parlé à des foules de visiteurs du site historique des liens de leurs tribus avec le monticule et des politiques du 19e siècle qui les ont forcés à quitter la région. 

« Nous avons présenté des programmes pour faire savoir aux gens que les tribus existent toujours, que les gens existent toujours », a déclaré Wallace à Religion News Service lors d’un récent appel téléphonique. « Nous sommes toujours en vie, nous sommes toujours actifs. Ce sont encore des lieux spirituels pour nous. »

Pendant qu’ils parlaient, les sons de la musique de flûte et une démonstration de tambour de « style amérindien » filtraient dans l’air de la retraite Soaring Eagle à proximité, où les gens s’étaient rassemblés pour commémorer le solstice avec des ateliers de cristal et une présentation par un enquêteur local du Bigfoot et d’autres parleur qui a suggéré que des extraterrestres ou des géants avaient construit le monticule.  

Le sud de l’Ohio abrite plus de 70 terrassements construits par les cultures autochtones Adena et Hopewell. Ces structures sont toujours importantes pour leurs descendants — les Shawnee, les Shawnee de l’Est, les habitants de Miami et du Delaware qui ont été chassés de la région il y a 200 ans par les colons blancs américains. Certaines des structures ont été construites comme des monticules funéraires, tandis que d’autres fonctionnaient comme des observatoires astronomiques ou des structures rituelles ou religieuses. 

Mais les monticules ont également pris une signification pour d’autres groupes spirituels. Terri Rivera, qui invite les gens à célébrer les équinoxes et les solstices à Serpent Mound depuis une décennie, estime que le site devrait être ouvert à tous ceux qui le considèrent comme un lieu sacré.

« Pour moi, c’est un véritable point de guérison », a déclaré Rivera lors d’une visite au monticule en novembre. « Je pense que les gens ont probablement été attirés ici à cause des champs d’énergie. »

Les théories sur les origines des monticules ont également conduit à des attaques de chrétiens évangéliques marginaux qui les considèrent comme impies. Les chefs tribaux ont réagi en éduquant les habitants sur les monticules et en travaillant avec des groupes tels que Ohio History Connection, l’organisation à but non lucratif qui gère Serpent Mound et d’autres monticules dans tout l’Ohio, pour s’assurer qu’ils sont respectés. 

« Nous pensons que certaines des activités qui s’y sont déroulées dans le passé sont en violation directe de nos croyances », a déclaré Wallace.  » Nous demandons donc que nos pratiques ne soient pas violées. »

Leurs efforts s’inscrivent dans une bataille plus vaste pour l’accès aux sites sacrés, de montagnes en Arizona de rivières dans le Dakota du Nord, visant à repousser les développeurs ou les agences gouvernementales pour préserver l’intégrité physique directement liée à leur valeur spirituelle. 

Le gouvernement fédéral est parfois un partenaire, et parfois non. Dans l’Ohio, les États-Unis travaillent pour que neuf terrassements de l’Ohio, dont Serpent Mound, soient ajoutés à la liste du patrimoine mondial de l’UNESCO, ce qui fournirait des ressources supplémentaires pour protéger les monticules. 

L’intérêt des pratiquants de religions alternatives est également une bénédiction mitigée. Alors que les Nouveaux Âges partagent souvent une croyance en la puissance spirituelle des sites amérindiens, ils ont parfois causé des dommages. En 2012, un groupe appelé Unite the Collective, dont les membres se sont identifiés comme des  » Guerriers de la lumière « , enterrer des centaines d’orgonites — des boules de cristaux et de résine, souvent fabriquées dans des boîtes à muffins — à Serpent Mound pour tenter de concentrer les vibrations de la terre.

Des sites comme Serpent Mound ont servi de lieux de rassemblement pour les praticiens spirituels du Nouvel Âge depuis le 1987 Convergence Harmonique, quand les croyants se sont réunis un jour qu’ils croyaient propice selon le calendrier maya. Les travaux de terrassement de Newark, à environ 40 minutes à l »est de Columbus, ont également attiré l »attention pour avoir été soi—disant construits le long de lignes de ley – des lignes de maillage invisibles qui canalisent « les énergies terrestres. »

En 2011, Serpent Mound a été présenté dans un épisode de l’émission de History Channel « Ancient Aliens », dans lequel plusieurs personnes ont affirmé que le monticule pouvait avoir été utilisé comme site d’atterrissage par des extraterrestres. (Le mari de Rivera, Tom Johnson, est apparu en tant qu’invité dans l’émission, disant qu’il avait entendu de telles histoires.)

Et la veille du solstice d’hiver de décembre dernier, Dave Daubenmire, militant conservateur et leader des ministères du sel à Hébron, dans l’Ohio, a dirigé un groupe au monticule de serpent pour effectuer une prière pour chasser les démons du site. Daubenmire a déclaré dans une vidéo Facebook qu’il croyait que les terrassements de l’Ohio avaient été construits par des Nephilim, une race de géants que certains disent être la progéniture d’anges déchus et de femmes humaines.

Pour beaucoup, ces affirmations font écho au « mythe du constructeur de monticules » raciste, qui attribue la construction des monticules à une ancienne race blanche — une idée utilisée par les politiciens du 19e siècle justifier l’expulsion des tribus indigènes de leurs terres.

Le groupe de Daubenmire a été accueilli par des manifestants de l’American Indian Movement of Ohio, bien que l’organisation soit non sanctionné par le Mouvement officiel des Indiens d’Amérique. (Le directeur du groupe, Philip Yenyo, se présente comme un Amérindien mais est d’origine hongroise et espagnole mexicaine, selon AIM.)

Rivera a critiqué à la fois Unir le Collectif et Passer les ministères du Sel, soutenant que les monticules offrent une opportunité aux personnes ayant des croyances différentes de se réunir, à condition de respecter le site.

« L’un de nos dictons pour nos événements est: toutes les nations, toutes les races, toutes les relations », a déclaré Rivera, qui se décrit comme ayant une ascendance amérindienne mais n’est pas membre d’une tribu reconnue. « Il est donc temps d’arrêter de diviser. Dis juste, hé, soyons tous amis. »

Mais Wallace a déclaré que la croyance en la puissance spirituelle des monticules peut conduire les gens à manquer de respect à l’histoire et au caractère sacré des monticules. Elle a vu des gens consommer de la drogue à Serpent Mound au solstice d’hiver et a entendu parler de personnes ayant des relations sexuelles là-bas, croyant que cela augmenterait leur fertilité. Même les tambours qui ont eu lieu lors du dernier événement du solstice, bien que caractérisés par les organisateurs comme « cérémoniels », semblaient irrespectueux pour Wallace — plus comme un « concert de rock » qu’un acte de révérence.

Joe Laycock, professeur adjoint d’études religieuses à l’Université d’État du Texas, a déclaré que l’intérêt pour les traditions amérindiennes remonte au mouvement spiritualiste des années 1800, lorsque la culpabilité des colons pour le déplacement et la destruction des communautés autochtones les a peut-être poussés à l’obsession. Il a connu un essor dans les années 1960, lorsque des praticiens spirituels alternatifs ont commencé à intégrer le folklore « pseudo-autochtone ».

Le syncrétisme du mouvement New Age — ce que Laycock appelle un « milieu sectaire » de différentes croyances et pratiques spirituelles – est évident dans le rassemblement que Rivera organisait en décembre. L’événement prévoyait une cérémonie de guérison péruvienne, une présentation par un médium et un  » communicateur animal », des tambours cérémoniels, des cours de  » géologie sacrée » et de danse traditionnelle māori, ou Haka.

Tous ceux qui assistent à ces rassemblements ne s’identifient pas comme un Nouvel Âge — y compris Rivera, qui a déclaré qu’elle était largement spirituelle — mais ce genre d’approche à grande tente est une caractéristique du mouvement, a déclaré Laycock.

Cette année, après la contribution de Wallace et de Barnes, l’OHC a commencé à restreindre les groupes de se rassembler directement sur le monticule, ce qui signifie que le Sommet de la paix du Solstice d’hiver de la connaissance de l’étoile du monticule du Serpent de Rivera aura lieu à six miles de Serpent Mound. 

Quelles que soient leurs croyances, les visiteurs des monticules doivent faire preuve de respect pour la nature spirituelle des sites, a déclaré John Low, directeur du Newark Earthworks Center et citoyen inscrit de la bande Pokagon des Indiens Potawatomi. Les monticules ne sont pas moins sacrés qu’une église ou une mosquée, dit Low, bien que leur caractère sacré ne soit pas lié à ce qui est construit sur la terre. 

« La terre sur laquelle ils sont construits était sacrée, est sacrée, sera toujours sacrée », a déclaré Low.

Cet article a été produit dans le cadre du Programme de Bourses de Journalisme Religieux RNS / IFYC.