« Une théologie du culte féministe » récupère l’autorité communautaire et spirituelle à travers les héritages africains

À quoi ressemblerait le culte du dimanche s’il était fait du point de vue d’une femme? En quoi cela différerait-il de l’expérience du culte du dimanche que nous partageons aujourd’hui, que ce soit protestant ou catholique, Afro-Américain, blanc ou hispanique?

La théologie womaniste d’aujourd’hui a parcouru un long chemin depuis ses débuts en réponse à l’élévation du terme « womaniste » par Alice Walker. »Cela a commencé avec des femmes noires et des femmes de couleur explorant ce que le terme signifiait exactement et à qui il faisait référence ou non. Était-ce un terme désigné pour les femmes noires seules, les femmes de couleur ou les deux? La théologie et la pensée féministes faisaient – elles partie ou un sous-ensemble de la théologie et de la pensée féministes ou étaient-elles capables de se tenir seules?

Aujourd’hui, de nombreuses femmes, comme moi, ont abandonné la référence de Walker aux féministes noires et se considèrent simplement comme des femmes. C’est, bien sûr, une question de choix.

Au fil des décennies, les spécialistes de la théologie des femmes, travaillant indépendamment des féministes et des spécialistes de la pensée des femmes, se sont taillé un domaine d’érudition innovant, historique et théologiquement solide. Aujourd’hui, les théologiens féministes sont allés au-delà des bases de l’exploration de ce qu’est et pourrait être la théologie féministe pour explorer de nouveaux domaines de la recherche théologique, encore indéfinis, qui peuvent servir de percées vers de nouvelles idées et compréhensions. Le nouveau livre de Lisa Allen, Une Théologie Womaniste du Culte: Liturgie, Justice et Droiture Communautaire, est un travail révolutionnaire qui explore des domaines jusqu’ici non examinés. Il est attendu depuis longtemps mais très bienvenu car il permet aux femmes noires de parler en termes d’un renouvellement indispensable de la pensée et de l’action, non seulement dans l’Église historiquement noire, mais dans les Églises où les Noirs sont présents, mais pas dans la majorité.

Pendant des décennies, les Afro-Américains ont exploré ce que signifie être une Église. Comment vivons-nous notre compréhension de l’Église dans un monde de plus en plus séculier et plus intéressé, ou du moins semble-t-il, à collecter des fonds pour les divers projets caritatifs du pasteur ou de l’évêque qu’à proclamer la Parole et l’être de Dieu de manière à guérir, nourrir, nourrir, inspirer et créer une communauté? Comment nous engageons-nous à faire justice dans le cadre de nos liturgies dominicales?

Historiquement, les Noirs Américains, comme leurs ancêtres africains, ont cru en la compréhension d’ubuntu: « Je suis parce que nous sommes; nous sommes parce que je suis. »Il y avait, historiquement, un sentiment de solidarité dans nos efforts pour une vie, une éducation et un avenir meilleurs. Il semble que nous ayons perdu ou risquons de perdre cette compréhension de soi critique qui nous a permis de survivre à l’esclavage, Jim et Jane Crow, à la Reconstruction et à sa défaite jusqu’à nos jours. Aujourd’hui, nous semblons plus intéressés par ce que « je « en tant qu’individu peut faire ou réaliser plutôt que par la façon dont » nous », en tant que peuple, sommes capables de survivre.

Ce n’est pas vrai pour l’auteur. Allen explore l’histoire et l’héritage du culte des Noirs depuis ses débuts dans l’esclavage jusqu’à nos jours, explorant ce qu’elle décrit comme un héritage que nous ne pouvons pas nous permettre d’oublier ou de perdre. Les églises protestantes principales « se battent pour leur survie » aujourd’hui, alors que les paroissiens se plaignent que les liturgies du dimanche sont « ennuyeuses, sèches, mortes ou statiques », écrit Allen. Pour comprendre ce qui semble se passer, elle explore ces liturgies ainsi que l’héritage historique du culte noir au cours des siècles. Un problème majeur avec la plupart, note-t-elle, est qu’ils sont « basés sur des modèles évangéliques suprémacistes blancs qui se concentrent sur la conversion individuelle et le salut » plutôt que sur une perspective communautaire qui inclut tous, des plus pauvres aux plus riches.

Une théologie du Culte womaniste comprend dix chapitres en trois parties. « Première Partie: L’héritage liturgique » aborde l’importance de la liturgie et les racines africaines de l’Église Noire, et les Pratiques liturgiques africaines. La deuxième partie explore le développement de la Liturgie noire en cinq chapitres, commençant par comprendre la Liturgie noire et se terminant par le Cercle ininterrompu. La Troisième partie rassemble tous ces sujets et thèmes, Allen posant les bases d’une Théologie liturgique Womaniste, et se termine par une théologie liturgique womaniste. Ces chapitres révèlent ses recherches exhaustives mais ciblées pour parler à l’Amérique noire de son long voyage de la captivité à la liberté et du rôle critique que la liturgie a joué pour nous permettre aujourd’hui de nous tenir debout, forts et libres, adorant notre Dieu d’une manière qui répond à nos besoins en tant que peuple d’une foi de longue date qui continue à chercher les moyens par lesquels nous pouvons « marcher ensemble, les enfants, ne vous fatiguez pas. »

Elle souligne plusieurs facteurs qui, écrit-elle, empêchent les congrégations noires de réviser leurs liturgies de manière à plaire et à satisfaire leur peuple. Ceux-ci incluent: la croyance en l’infériorité de la noirceur et la supériorité de la blancheur, la peur d’être considéré comme non civilisé et la peur de la libération elle-même. Il est nécessaire pour nous, en tant que peuple de foi, de récupérer notre autorité communautaire et spirituelle en récupérant nos héritages ancestraux africains.

Alors, que faut-il faire?

Allen nous fournit « un nouveau paradigme » qui révèle une lentille womaniste pour réinventer la liturgie. Elle explore la théologie liturgique et développe une  » théologie liturgique womaniste qui se concentre sur les visions du monde et les spiritualités cosmologiques et théologiques africaines et d’ascendance africaine, affirme la pleine incarnation dans le culte, emploie l’herméneutique womaniste dans tous les éléments du culte, et l’herméneutique/spiritualité womaniste de l’autonomisation et de l’agence communautaires. »

Elle termine en révélant une nouvelle théologie liturgique womaniste, qui aborde la violence faite aux corps noirs au cours des quatre derniers siècles qui a abouti à un culte désincarné et à un décalage entre le témoignage prophétique et la protestation vécue. Il appartient aux Églises de redécouvrir cet héritage et de l’utiliser pour récupérer la voix prophétique de l’Amérique religieuse noire afin de fournir une voie à suivre pour nous tous.

Ce travail est grandement nécessaire et attendu depuis longtemps. Il est plus que temps de réexaminer le rôle du culte noir dans la communauté noire et de la nettoyer de ses faux messages de cupidité et de prospérité pour la récupérer pour ce qu’elle a toujours été: la voix et les actions d’un peuple en quête de justice, en quête de libération, en quête de paix.