Après Dobbs, que devraient penser les catholiques de l’autonomie corporelle?

L’autonomie corporelle est-elle un véritable droit? À la suite de la décision de la Cour suprême de renverser Roe v. Wade, basé sur l’argument selon lequel la Constitution n’a pas été conçue pour protéger l’autonomie personnelle, c’est une question que les catholiques doivent se poser. En tant que catholiques, nous ne croyons pas que la Constitution des États-Unis, ni aucun document politique, dicte nos droits. Nous nous tournons plutôt vers la loi naturelle informée par la révélation.

Il est largement reconnu parmi les catholiques conservateurs et progressistes que le droit à la vie est authentique et ne dépend pas de décisions législatives. Cependant, il semble y avoir moins de consensus, et pas seulement parmi les juges de la Cour suprême, sur le droit à l’autonomie corporelle. Un problème peut être que les gens ne sont pas clairs sur ce qu’est l’autonomie corporelle. Certains se méfient du terme parce qu’ils l’associent à un individualisme radical, ou au genre d’irresponsabilité morale que nous avons vu de la part des défenseurs anti-vaccins pendant la pandémie. Les conservateurs se méfient souvent de l’idée parce qu’ils l’associent aux défenses de l’avortement légalisé ou à l’excès sexuel.

L’autonomie corporelle est, tout simplement, la propriété de soi. Cela a à voir avec le droit d’un être humain de prendre des décisions concernant son propre corps sans violence, coercition ou oppression systémique. Les violations de l’autonomie corporelle comprennent l’esclavage, le mariage forcé, le viol, la stérilisation forcée et l’expérimentation médicale. Ces actes violent la dignité et les droits d’une personne même s’ils ne sont pas appliqués par des menaces directes de violence ou d’intimidation.

Les humains ont le droit de prendre des décisions concernant leur corps et d’être libres de toute contrainte physique. Indépendamment de la façon dont la Cour suprême des États-Unis interprète la Constitution, en Dobbs v. Organisation mondiale de la Santé des Femmes ou ailleurs, l’autonomie corporelle reste un droit fondamental, bien que limité, en raison de la nature de la personne humaine. Et il n’est pas nécessaire de se tourner vers les idées contemporaines des penseurs féministes pour défendre ce droit. On peut regarder la tradition éthique catholique elle-même.

Nous comprenons le droit à la vie d’un être humain par rapport à la nature de la personne. En tant que chrétiens, nous croyons que les humains sont faits à l’image de Dieu et sont bons en nous-mêmes, indépendamment de notre utilité, de notre désirabilité, de nos talents ou même de notre caractère moral. Une vie humaine a une valeur éthique non négociable. De même, notre droit à l’autonomie corporelle est lié à notre image du divin. Bien que nous ne possédions pas la liberté absolue ou la possession parfaite de soi, nous reflétons néanmoins l’autosuffisance métaphysique absolue de Dieu, dans notre capacité à régner sur nous-mêmes.

Saint Jean-Paul II a compris l’importance de l’autonomie dans la vie de la personne. Écrire comme Karol Wojtyla dans La Personne Qui Agit, il a souligné que si nous voulons comprendre l’être réel ou la nature de la personne humaine en soi, nous devons clarifier ce que l’on entend par action personnelle, par opposition à l’action non personnelle. En cela, Jean-Paul suivait simplement la maxime scolastique selon laquelle « l’action suit l’être », c’est — à-dire comprendre la nature d’un être, regarder comment cet être agit. C’est une instruction en métaphysique pratique.

Alors, quel genre d’action est propre aux personnes? Quel genre d’action révèle la personne pleinement épanouie? Pour le dire simplement, l’action personnelle est une action autonome-une action découlant de la profondeur intérieure et de la liberté, et non en réponse à des stimuli ou à la coercition. Même Thomas d’Aquin l’a compris, écrivant dans Summa Theologiae que « les personnes ne sont pas agies, mais agissent par elles-mêmes. »

Lorsque des personnes se voient refuser le droit d’agir pleinement en tant que personnes, il ne s’agit peut-être pas d’une violation aussi grave qu’une violation du droit à la vie, mais cela continue de nuire. Le meurtre, la maltraitance et la torture sont considérés comme des violations des droits fondamentaux d’une personne, car ils causent un préjudice vérifiable. Mais nous reconnaissons également les cas où des droits naturels fondamentaux sont violés même en l’absence de préjudice physique manifeste. Un exemple évident de ceci est l’esclavage. Même si une personne asservie n’est pas directement, physiquement blessée par la personne qui l’asservit, être asservie du tout, être traitée comme un objet, se voir refuser le libre arbitre, est contraire à ses droits fondamentaux et à sa dignité. L’esclavage est une violation des droits fondamentaux d’un être humain en tant qu’individu autonome. Cela implique de traiter une personne comme un objet sur lequel il faut agir, plutôt que comme un sujet capable d’agir de sa propre profondeur intérieure et de sa volonté.

Comprendre la personne en tant que sujet agissant est un pas vers la reconnaissance du droit à l’autonomie corporelle. La prochaine étape est de comprendre que les humains, dans notre anthropologie philosophique chrétienne, ne sont pas seulement des intellects désincarnés. Nous sommes des êtres incarnés. Nos corps, contrairement à ce que Platon a suggéré, ne sont pas des prisons ou des conteneurs pour nos esprits personnels. Nos corps, c’est nous. Par conséquent, l’autonomie personnelle ne se réfère pas simplement à la liberté de la conscience désincarnée logée dans un organisme matériel. Si nous devions considérer la personne humaine de cette façon, nous considérerions les choses faites au corps d’une personne comme faites uniquement à sa coquille physique impersonnelle. Mais ce point de vue est faux. Ce qui est fait à son corps est fait à cette personne.

Refuser à une personne son autonomie lorsqu’il s’agit de prendre des décisions concernant son corps viole la dignité humaine parce que cela viole la nature de la personne en tant que sujet agissant et incarné. Une société qui refuse de considérer l’autonomie corporelle comme réelle et digne de protection est un terreau fertile pour les abus. Néanmoins, aux États-Unis, trop de gens hésitent encore à le reconnaître comme un droit. Le chroniqueur du New York Times Tish Harrison Warren récemment a écrit un morceau se référant à l’autonomie corporelle comme un  » mythe. »Son argument repose sur deux affirmations: premièrement, l’autonomie corporelle est « limitée par notre obligation de ne pas nuire aux autres »; deuxièmement, l’autonomie corporelle « nie la profonde interdépendance et les limites de chaque corps humain. »

Warren n’est pas le premier à s’opposer à l’autonomie corporelle en se basant sur l’idée que ce n’est pas un droit absolu. C’est un argument faible, cependant. Qu’un droit soit limité ne signifie pas qu’il n’est pas réel. D’autres droits que nous reconnaissons comme réels, nous les reconnaissons également comme limités, y compris le droit de propriété et le droit à la légitime défense. Certains défenseurs de la peine capitale soutiennent même que le droit à la vie est limité. Cela ne veut pas dire que ce n’est pas réel.

De toute évidence, notre liberté de faire ce que nous aimons de notre corps est limitée par notre responsabilité de respecter les droits des autres, selon l’enseignement social catholique sur le bien commun. Cela a été souligné tout au long de la pandémie, lorsque nous avons vu que les décisions d’assister à des événements bondés, les décisions de ne pas se masquer, les décisions de ne pas se faire vacciner, ont des implications éthiques pour l’ensemble de la communauté.

Mais les restrictions sur le comportement communautaire, pour le bien commun, ne violent pas l’autonomie personnelle en soi. Demander à une personne infectée par un virus dangereux de ne pas voyager en avion n’est pas de la même catégorie morale que de vacciner de force quelqu’un contre son gré — c’est pourquoi nos autorités de santé publique ne l’ont pas fait.

De même, la croyance en l’autonomie corporelle ne nie pas notre interdépendance ou nos limites. Nous ne risquons pas d’imaginer que nous sommes des dieux, simplement parce que nous reconnaissons notre propre droit à la propriété de soi. Nous savons à quel point nous sommes impuissants, vulnérables, mortels. Nous existons dans un espace de tension entre cette connaissance et notre croyance en notre propre propriété et en notre valeur morale irréductible.

Le vrai danger auquel nous sommes confrontés est dans la direction opposée. Pendant la majeure partie de notre histoire aux États-Unis et dans une grande partie du monde occidental, nous n’avons pas reconnu et protégé l’autonomie corporelle. Nos nations chrétiennes ont commis un génocide, asservi des personnes, expérimenté sur les handicapés, puni les personnes LGBTQ et refusé aux femmes le contrôle de notre corps. Au cours des dernières décennies, nous nous sommes rapprochés de la compréhension que la société doit protéger l’autonomie corporelle si elle veut être en bonne santé. Nous nous sommes également rapprochés de la prise en compte de nos nombreux échecs atroces à cet égard.

Maintenant, quand même un chroniqueur du New York Times qui est une femme prêtre anglicane ordonnée jette le doute sur la validité de l’autonomie corporelle, nous semblons revenir au pire de notre passé, en développant le pire de notre présent. Nous sommes en train de déterrer une vision philosophique mortelle du monde dans laquelle certaines personnes se voient refuser la propriété et l’autonomie, et traitées à la place comme des objets, comme des possessions.

Reconnaître l’autonomie corporelle comme un bien légitime s’accompagne de divers défis éthiques et législatifs, et la façon dont nous légiférons sur l’avortement en fait certainement partie. Cela signifie que dans notre vie publique, nous serons confrontés à des situations complexes qui ne sont pas toujours faciles à résoudre et qui peuvent ne pas avoir de solution parfaite. Mais le fait que notre vie politique et morale soit compliquée n’est pas une raison pour abandonner la notion d’autonomie corporelle. Nous devons plutôt prendre au sérieux notre responsabilité de créer une culture dans laquelle tous les droits sont protégés, dans le contexte du souci du bien commun.

Ce à quoi cela ressemble dans la pratique est une discussion que nous devons avoir — mais nous ne pouvons pas l’avoir avec des gens qui considèrent l’autonomie corporelle comme un simple mythe.