Après avoir reçu une invitation du Département de la Justice, de la Paix et du développement humain des évêques des États-Unis, le Catholic Labor Network a organisé ce printemps cinq séances d’écoute synodale avec nos membres et amis. Et s’il y avait un thème qui ressortait, émergeant à chaque réunion, c’était celui-ci: L’Église a un bel enseignement social sur le travail et les questions de travail. Mais trop souvent, lorsque l’Église est l’employeur, cet enseignement n’est pas suivi — et quand ce n’est pas le cas, le témoignage de l’Église est compromis.
Ce n’est pas une mince affaire. Si vous additionnez toutes les personnes employées dans les églises catholiques, les écoles, les collèges, les universités, les hôpitaux, les maisons de retraite, les agences de services sociaux, les médias et autres entreprises, nous estimons que plus de 1 million de travailleurs américains sont employés par l’Église catholique. Et quand nous ne suivons pas l’enseignement de l’Église avec nos propres employés, les gens remarquent. Ce n’est pas un bon regard.
Une séance d’écoute a réuni des syndiqués catholiques; une autre a réuni des prêtres qui avaient travaillé en étroite collaboration avec le mouvement ouvrier. D’autres comprenaient de nombreux responsables laïcs du ministère social, certains bénévoles et d’autres employés par des institutions de l’Église. Tous connaissaient dans une certaine mesure l’enseignement social catholique sur la justice des travailleurs. Et finalement, chaque groupe est arrivé à ce point: Comment l’Église traite-t-elle ses propres employés?
Certains éléments de la doctrine sociale catholique sont très clairs. Le droit des travailleurs de s’organiser et de former des syndicats fait partie de l’enseignement de l’Église depuis que le pape Léon XIII a publié son encyclique Rerum Novarum en 1891. Leo a également insisté sur le fait que chaque travailleur avait droit à un salaire décent — et le pape Jean-Paul II en Exercices de Travail a précisé que cela signifiait un salaire capable de subvenir aux besoins d’une famille. Ces principes sont fondamentaux et aucun murmure sur le « jugement prudentiel » ne peut les faire disparaître.
Si quelqu’un se demande si ces principes s’appliquent à ceux qui travaillent pour l’Église, les évêques américains l’ont explicitement abordé dans leur lettre pastorale de 1986 Justice Économique pour Tous:
Au niveau paroissial et diocésain, à travers ses agences et institutions, l’Église emploie de nombreuses personnes; elle a des investissements; elle possède de vastes propriétés pour le culte et la mission. Tous les principes moraux qui régissent le juste fonctionnement de toute entreprise économique s’appliquent à l’Église et à ses agences et institutions; en effet, l’Église devrait être exemplaire We Nous, évêques, nous engageons au principe selon lequel ceux qui servent l’Église—laïcs, clergé et religieux—devraient recevoir un gagne-pain suffisant et les avantages sociaux fournis par des employeurs responsables dans notre nation…. Toutes les institutions ecclésiastiques doivent également reconnaître pleinement les droits des employés à s’organiser et à négocier collectivement avec l’institution par l’intermédiaire de l’association ou de l’organisation de leur choix. (347, 351, 353)
Ainsi l’enseignement. Quelle est la pratique?
Regardons les écoles. La plupart des enseignants de nos écoles publiques de la maternelle à la 12e année bénéficient d’une représentation syndicale. Si « toutes les institutions de l’Église doivent reconnaître pleinement les droits des employés à s’organiser et à négocier collectivement », nous devrions nous attendre à ce qu’il en soit de même pour nos écoles catholiques, n’est-ce pas? Pourtant, c’est le contraire, en fait. cas. Les syndicats dans les écoles catholiques sont peu nombreux.
Il y a une explication simple à cela. La plupart des États ont des lois protégeant les droits des enseignants des écoles publiques à adhérer à des syndicats et à négocier collectivement, et les enseignants exercent généralement ce droit. Mais en tant qu’institutions ecclésiastiques protégées par le Premier Amendement, les écoles catholiques sont exemptées des lois civiles qui protégeraient le droit de leurs enseignants à s’organiser. Les droits syndicaux des enseignants des écoles catholiques dépendent entièrement du fait que les administrateurs scolaires choisissent de respecter l’enseignement social catholique sur le sujet — et la plupart d’entre eux ne le font pas.
Lorsque nous ne suivons pas l’enseignement de l’Église avec nos propres employés, les gens le remarquent. Ce n’est pas un bon regard.
Il n’y a rien de particulièrement spécial à propos des administrateurs de l’école. Contrairement aux enseignants des écoles catholiques, aux employés des hôpitaux catholiques et des maisons de retraite faire avoir le droit de s’organiser en vertu de la Loi nationale sur les relations de travail-mais la direction le fait régulièrement embauche des consultants antisyndicaux pour combattre les travailleurs qui essaient de former des syndicats. L’éthique dominante dans les affaires américaines soutient qu’empêcher vos employés de s’organiser en syndicats n’est qu’une bonne gestion, et ceux qui dirigent des institutions catholiques se sont alignés sur notre culture laïque au lieu d’offrir une alternative basée sur les valeurs de l’Évangile et l’enseignement social catholique.
Voilà pour le droit de s’organiser. Qu’en est-il du salaire vital?
Publicité
Publicité
De nombreux participants à nos séances d’écoute étaient employés dans un ministère dans l’Église. Si le témoignage de ces témoins est représentatif, nous ne nous en sortons pas si bien non plus sur ce front. Personne n’entre dans le ministère en s’attendant à gagner un salaire comparable à celui d’une entreprise à but lucratif, mais peu de personnes employées au niveau de la paroisse ont déclaré gagner même un salaire pour subvenir aux besoins de la famille. Plus généralement, ils expliquaient que leur vocation était un luxe qu’ils ne pouvaient poursuivre que parce qu’un conjoint avec une carrière plus lucrative couvrait les dépenses du ménage.
Les participants à nos séances d’écoute aimaient clairement l’Évangile et aimaient l’Église. Mais ils étaient troublés par son incapacité à pratiquer le bel enseignement social énoncé dans ses encycliques et ses lettres. Cela a été anticipé par les évêques en Justice Économique pour Tous, comme ils ont cité le Synode des évêques de 1971: « Alors que l’Église est tenue de témoigner de la justice, elle reconnaît que quiconque s’aventure à parler de justice aux gens doit d’abord être juste à leurs yeux. Par conséquent, nous devons entreprendre un examen des modes d’action et des possessions et du mode de vie trouvés au sein de l’Église elle-même. »
Ou comme l’a dit l’un des participants à la séance d’écoute: « Nous ignorons volontairement notre propre enseignement parce que c’est plus facile ou plus pratique. C’est frustrant parce que c’est cette hypocrisie qui éloigne les gens de l’Église. »