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Vie de l'église

« Ne lève pas les yeux » met en évidence la sacramentalité profonde de la connexion humaine

Rob Morgan plays Dr. Clayton "Teddy" Oglethorpe" in Netflix's "Don't Look Up." (Netflix/Niko Tavernise)

Rob Morgan joue le Dr. Clayton « Teddy » Oglethorpe » dans « Don’t Look Up » de Netflix. » (Netflix / Niko Tavernise)

Beaucoup d’entre nous ont sonné en 2022 en regardant le film d’apocalypse très populaire de Netflix, « Don’t Look Up », réalisé par Adam McKay. Bien que conçu comme une satire de notre réponse phare au changement climatique, les deux critique et les acteurs eux-mêmes ont noté les parallèles évidents avec notre crise actuelle du coronavirus, qui s’est considérablement aggravée même dans le court laps de temps depuis la sortie du film le mois dernier.

Regarder un film sur notre incapacité humaine à prévenir la fin du monde pourrait sembler trop lourd à supporter à l’approche de la troisième année de la pandémie, d’autant plus que nous pleurons plus de 5 millions de vies perdues à cause du virus, luttons pour soutenir nos systèmes médicaux débordés ou même obtenir des masques sûrs ou des tests en temps opportun. Pourtant, il y a quelque chose de profondément plein d’espoir caché au milieu de la satire et du désespoir du film. C’est plus qu’un film sur la fin du monde — c’est aussi un film sur la sacramentalité profonde de la connexion humaine.

Cette connexion est une chose fragile qui est de plus en plus menacée alors que les gens réagissent frénétiquement via des plateformes technologiques apparemment infinies aux terribles nouvelles découvertes par les astronomes Kate Dibiasky (Jennifer Lawrence) et le Dr Randall Mindy (Leonardo DiCaprio) dans les premières scènes du film. Une comète massive, un « tueur de planète », est en collision directe avec la terre. Si « Ne lève pas les yeux » est un miroir, c’est ce que nous y voyons: Nous sommes un peuple profondément distrait, hypnotisé par les écrans, enclin à discuter d’abord et à chercher des faits plus tard, voire pas du tout.

Alors que les clips d’actualité et les publications sur les réseaux sociaux inondent l’écran tout au long du film, nous regardons les êtres humains s’éloigner de plus en plus de se comprendre en temps réel, perdant progressivement la capacité de se réunir pour une tâche commune critique.

Après que les efforts concertés des scientifiques pour convaincre les dirigeants mondiaux d’agir ont échoué et qu’une mission scientifiquement solide a été abandonnée au profit d’un système d’extraction de comètes voué à l’échec et alimenté par la cupidité, il ne reste plus qu’à attendre la destruction de la Terre, l’extinction de tous les êtres vivants.

Et c’est dans ce contexte résolument sombre que nous nous retrouvons inondés de lumière, alors que l’ironie et la satire tombent et sont remplacées, ne serait-ce qu’un instant, par quelque chose de vrai, quelque chose de saint. Le dîner que les scientifiques et leurs proches partagent alors que la comète se dirige vers la Terre est le cœur battant du film. Les journaux télévisés sont éteints et les joies simples de la compagnie et de la bonne nourriture sont célébrées.

C’est une Cène, et c’est aussi un repas eucharistique au sens littéral du terme, car plusieurs personnages partagent ce dont ils sont reconnaissants: un souvenir d’enfance de la rencontre d’un bébé cerf et, de manière poignante, l’effort qu’ils ont fait pour éviter ce désastre. « Nous ne sommes pas les plus religieux de la maison Mindy, dit Randall, mais devrions-nous dire amen? »

Et puis des lèvres de Yule (Timothée Chalamet), un skateur de jeux rebelle avec qui Kate a noué une romance improbable, vient une prière magnifiquement sincère et désarmante à un moment de crise. Il commence :  » Très Cher Père et Créateur Tout-Puissant, nous demandons ta grâce ce soir, malgré notre fierté. Votre pardon, malgré notre doute. Par-dessus tout, Seigneur, nous demandons votre amour pour nous apaiser en ces temps sombres. Puissions-nous affronter tout ce qui est à venir, dans votre volonté divine, avec courage et un cœur ouvert d’acceptation. Amen. »Ce sont les mots qui les tiennent ensemble alors que la pièce commence à trembler, alors qu’ils se tendent les mains.

La prière est d’autant plus émouvante qu’elle contraste avec le christianisme étranglé et subverti affiché par l’administration présidentielle, marqué par l’égoïsme, le matérialisme et le patriotisme bombé. Bien que Sir Peter Isherwell (Mark Rylance) — le gourou de la technologie à l’origine de la mission d’extraction de la comète – ne soit pas clairement identifié comme chrétien, il fait des promesses audacieuses d’un âge d’or pour l’humanité qui utilise des images bibliques, comme les piliers de Boaz et Jachin. Peter est un super donateur et, en fait, un bras directeur du gouvernement, donnant tellement d’argent à l’administration que le président répond à toutes ses demandes. Le gourou de la technologie, ainsi qu’un petit groupe d’évadés ultra-riches, quittent la Terre avant l’arrivée de la comète et atterrissent, des années dans le futur, sur une nouvelle planète luxuriante. Ils sortent nus de leurs cryochambres dans une référence évidente à un nouvel Éden.

Pourtant, le film nous oblige à accepter que s’il y a un nouvel Éden à notre disposition dans cette vie, c’est le caractère sacré de notre communion les uns avec les autres, notre espérance en l’autre.

Meryl Streep (right front) plays U.S. President Orlean in Netflix's "Don't Look Up." (Netflix/Niko Tavernise)

Meryl Streep (devant à droite) joue le président américain Orlean dans « Don’t Look Up. » (Netflix / Niko Tavernise)

Le nom de Yule lui-même est un signifiant silencieux d’espoir; sa référence à la nativité suggère que même dans la pire des situations possibles, quelque chose de nouveau est encore en train de naître. Son nom englobe également une unification de peuples disparates, le mot « yule » dérivant du vieux norrois « jōl », nom d’une fête païenne du milieu de l’hiver. Dans un film qui met en scène un désaccord quasi constant et une incapacité totale à communiquer entre les différences, ce moment de connexion humaine est particulièrement significatif.

Comment faisons-nous face à la fin du monde? Nous pouvons faire pire que d’affirmer notre humanité commune dans un repas eucharistique.

Le dîner final est marqué par la réconciliation et la réparation des relations, notamment entre Randall et sa femme (bien qu’elle règle, à juste titre, le compte), mais aussi entre Randall et les collègues qu’il a temporairement trahis alors qu’il était séduit par les paillettes de la gloire. Lorsque Randall se sent impuissant à s’éloigner de la position estimée qui lui a été accordée dans les médias, le Dr Teddy Oglethorpe (Rob Morgan) le redresse.  » Un homme a toujours le choix, Randall. Parfois, il doit juste choisir le bon. »Lorsque ce message s’enfonce enfin, Randall préface sa dénonciation tant attendue de la mission d’extraction de comètes avec une simple déclaration: « Je veux juste rentrer chez moi. »

Nous ne cesserons jamais d’être affectés par des choses qui échappent à notre contrôle, par des décisions prises par des personnes ayant beaucoup plus de pouvoir que nous. Mais quand nous sommes déçus par la cupidité et l’ineptie des autres, nous pouvons toujours choisir de célébrer le miracle de notre humanité, même si nous pleurons les choix qui ne nous sont plus disponibles. Nous pouvons encore choisir de faire face au désastre, ensemble.

Ce dîner est un rappel que dans la mesure où nous avons une maison ici sur Terre, c’est l’un avec l’autre — pas sur un écran, mais autour d’une table. Et même si nous ne sommes pas les plus religieux de la maison humaine, j’espère que nous pourrons tous dire: « Amen. »