Quand j’étais jeune garçon dans les années 1950, les films de cow-boy étaient populaires. Il était facile de distinguer les gentils des méchants parce que, dans les films, les gentils portaient des chapeaux blancs et montaient des chevaux blancs, et les méchants portaient des chapeaux noirs et montaient des chevaux noirs.
Malheureusement, dans la vraie vie, trop d’entre nous veulent diviser les gens en gentils et méchants. Les gentils sont nos amis et voisins, les méchants sont tous ceux qui sont d’une nationalité, d’une croyance, d’une couleur ou d’un parti politique différent. Les gentils sont membres de notre église, les méchants ne le sont pas. Les compagnons croyants vont au paradis, tous les autres vont en enfer.
Dans les Écritures hébraïques, nous constatons que le peuple d’Israël a également vu le monde comme divisé en bons et en méchants. Les gens d’Israël étaient les gentils parce qu’ils avaient une alliance spéciale avec Dieu, et ils avaient souvent l’impression que cela excluait tout le monde du contact avec Dieu.
Certains livres de l’Ancien Testament, comme Ruth et Jonas, ont contesté ce point de vue. L’un des auteurs d’Ésaïe, connu par les érudits des Écritures sous le nom de Trito-Isaïe, rappelle au peuple d’Israël que Dieu appelle tout le monde. Trito-Ésaïe fait dire au Seigneur: « Je viens rassembler des nations de toutes langues; elles viendront et verront ma gloire. »
Ce même thème est repris dans l’Évangile de Luc où Jésus nous dit que « des gens viendront de l’Orient et de l’occident, du nord et du sud, et prendront place à la fête dans le royaume des cieux. »
La volonté salvifique de Dieu est universelle; elle s’étend à tous les hommes. Chaque personne sur terre se voit offrir l’amour et la grâce de Dieu. Dans la mesure où ils répondent, ils seront enveloppés dans l’amour de Dieu. Dans la mesure où ils disent oui à Dieu, ils seront unis à Dieu. Cela peut arriver sans baptême. Cela peut même arriver quand une personne mène une vie d’amour sans reconnaître l’amour de Dieu dans sa vie.
C’est ce qu’a affirmé l’Église catholique au Concile Vatican II (1962-1965). L’œcuménisme consiste à reconnaître que Dieu peut parler à tous, même à ceux qui sont en dehors de l’Église catholique et même à ceux qui sont en dehors du christianisme.
Les Évangiles nous demandent de regarder au-delà des frontières de notre communauté, au-delà des frontières de nos quartiers et au-delà des frontières de notre nation. Un chrétien doit voir tous les hommes comme des frères et sœurs capables d’entendre l’Esprit de Dieu. Nous pouvons apprendre à mieux entendre le Seigneur en nous écoutant et en nous respectant les uns les autres. C’est ce qu’est le dialogue œcuménique et interreligieux.
Aujourd’hui, de nombreux Américains embrassent le nationalisme chrétien, arguant que les fondateurs de notre république étaient chrétiens et qu’ils voulaient que nous soyons une nation chrétienne. S’il est historiquement vrai que la plupart de nos pères fondateurs étaient chrétiens, il est également vrai qu’ils voulaient un gouvernement laïc, libre de religion. Ils avaient vu comment l’union de la politique et de la religion en Europe conduisait à des persécutions religieuses et à des guerres. Ces guerres et persécutions ont conduit beaucoup à fuir l’Europe pour l’Amérique. Les fondateurs voulaient un gouvernement qui traiterait les gens de toutes les confessions de la même manière.
Pour John Adams, cela signifiait même autoriser l’asile aux Jésuites.
« Je n’aime pas la réapparition des jésuites », écrivait-il à Thomas Jefferson en 1816. « N’en aurons-nous pas des essaims réguliers ici, déguisés en autant de déguisements que seul un roi des tsiganes peut assumer, habillés en imprimeurs, éditeurs, écrivains et maîtres d’école? S’il y a jamais eu un corps d’hommes qui méritait la damnation sur terre et en Enfer, c’est bien cette société de Loyola, mais nous sommes contraints par notre système de tolérance religieuse de leur offrir un asile. «
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Le nationalisme chrétien est également erroné sur le plan théologique. Certes, en tant que chrétiens, nous devrions aimer notre pays, mais Jésus nous dit que nous devons aimer tout le monde comme nos frères et sœurs, même ceux d’autres croyances. Cela inclut nos concitoyens et ceux d’autres nations.
Nous ne pouvons ignorer la pauvreté, la faim et la maladie qui affligent les gens à l’extérieur de notre pays. Nous ne pouvons ignorer les violations des droits de l’homme et des droits des travailleurs qui nous fournissent des biens bon marché en provenance de l’étranger. Nous ne pouvons pas ignorer le réchauffement climatique parce que nous avons la climatisation. Nous ne pouvons pas ignorer l’exploitation de l’environnement parce qu’il n’est pas dans notre voisinage.
En tant que chrétiens, nous ne pouvons pas tourner le dos aux réfugiés d’Haïti, d’Afrique, du Mexique et d’Amérique centrale. Tous sont nos frères et sœurs.
Nous pouvons aimer notre pays, tout en reconnaissant que nous, comme le peuple d’Israël dans l’Ancien Testament, sommes un peuple pécheur qui a besoin du pardon et de la grâce de Dieu. Aimer notre pays n’est pas incompatible avec la reconnaissance du péché de l’esclavage, du génocide contre les peuples autochtones et de notre rôle dans le réchauffement climatique.
En tant que chrétiens, nous sommes appelés à confesser nos péchés, à faire pénitence et à amender nos vies. Un vrai nationalisme chrétien serait capable de confesser nos péchés et de nous engager à faire mieux.