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L’archevêque Wester enrichit l’enseignement de l’Église avec une lettre sur le désarmement nucléaire

Partial walls of the Urakami Catholic Cathedral in Nagasaki, Japan, stand amid rubble a month after the U.S. detonated an atomic bomb Aug. 9, 1945. (AP/Stanley Troutman)

Les murs partiels de la cathédrale catholique d’Urakami à Nagasaki, au Japon, se dressent au milieu des décombres un mois après l’explosion d’une bombe atomique par les États-Unis, en août 2012. 9, 1945. (AP/ Stanley Troutman)

Santa Fe, Nouveau-Mexique, l’archevêque John Wester a publié une lettre pastorale, « Vivre à la Lumière de la Paix du Christ : Une conversation vers le Désarmement nucléaire. »J’ai tendance à avoir des points mineurs de désaccord avec l’enseignement de l’Église dans ce domaine, mais la lettre pastorale de Wester est si bien faite qu’elle fait réfléchir à deux fois ceux d’entre nous qui ont étudié en realpolitik. Et, aussi important que soit le contenu de la lettre, c’est le style d’enseignement de Wester qui se démarque vraiment.

Wester commence par rappeler sa visite à Hiroshima et Nagasaki, et comment cela l’a affecté personnellement. Il raconte comment cette visite a également changé la façon dont il se sentait lorsqu’il a revisité les sites d’armes nucléaires du Nouveau-Mexique. Les bombes larguées sur ces villes japonaises ont été fabriquées au Laboratoire national de Los Alamos, non loin de la cathédrale Saint-François d’Assise de Santa Fe. Ce début intensément personnel rend l’ensemble du texte plus invitant et engageant, plus dialogique.

En effet, l’une des caractéristiques les plus frappantes de cette lettre pastorale est qu’il s’agit d’un document pédagogique qui semble adapté à une église synodale. Je veux dire par là que l’archevêque ne renonce pas à son travail d’enseignement, mais offre l’enseignement sous la forme d’une invitation à la réflexion et à la conversation mutuelles. En lisant le document, il y a des moments qui invitent à un « amen » mais il y a encore plus de fois où l’invitation est de rejoindre une conversation que l’archevêque essaie d’entamer, de discerner avec lui et avec les autres, ce que le Seigneur nous appelle à faire.

Aucun évêque n’a besoin de commencer cette conversation à partir de zéro et Wester fait un excellent travail en offrant une étude historique de l’enseignement magistral sur le sujet des armes nucléaires. L’un des fils qui ressort de l’enquête de Wester sur les textes qui mérite une mention spéciale est le fait que les ressources dépensées en armes sont, en quelque sorte, prélevées sur les pauvres dont les besoins matériels ne sont pas satisfaits. Extrait de l’encyclique de 1963 du pape Saint Jean XXIII Pacem à terris par le Concile Vatican II Gaudium et spes et la lettre pastorale de 1983 des évêques américains « Le Défi de la Paix » à l’encyclique 2020 du Pape François Fratelli tutti, le magistère exhorte constamment les nations à détourner l’argent actuellement dépensé en armements pour répondre aux besoins des pauvres et aux sources de troubles sociaux. 

« Avec l’argent dépensé en armes et autres dépenses militaires, créons un fonds mondial qui puisse enfin mettre fin à la faim et favoriser le développement dans les pays les plus pauvres », tel est l’appel lancé par Francis et réitère Wester.

Plus tard dans la lettre, Wester souligne un problème clé dans la tentative de réduire les dépenses en armements nucléaires.

« La délégation du congrès du Nouveau-Mexique a toujours soutenu l’industrie des armes nucléaires en grande partie en raison des emplois directs et indirects qu’elle produit », écrit-il. « Pourtant, le Pays de l’enchantement se classe toujours près du bas des 50 États dans les indicateurs socio-économiques clés. L’industrie des armes nucléaires profite-t-elle vraiment aux Nouveaux Mexicains dans leur ensemble plutôt qu’à quelques privilégiés? La preuve indique que non. »

Le complexe militaro-industriel n’est pas dirigé par des gens stupides. Ils ont réparti les tâches de fabrication de divers composants d’armes modernes dans tout le pays afin que les membres du Congrès soutiennent le financement continu des programmes. Comme Rebecca Thorpe de l’Université de Washington souligné à conversation: « Les fabricants de défense et les sous-traitants de chaque système d’armes distribuent délibérément des dollars de défense dans autant de districts du congrès que possible, ciblage spécifique les industries de la défense dans des zones rurales plus éloignées qui dépendent excessivement des dollars de défense qu’elles reçoivent. »

Ainsi, tout comme se plaindre des dangers environnementaux de la combustion du charbon ne fera rien pour persuader les congressistes des districts qui dépendent des emplois liés au charbon à moins qu’il n’y ait un plan pour trouver des emplois bien rémunérés pour les travailleurs du charbon déplacés, la conversation que Wester veut commencer doit inclure des plans pour trouver des emplois équivalents pour ceux qui sont actuellement employés à fabriquer des armes.  

Dans la dernière section du texte, Wester tourne son attention sur cette question précise, et l’encadre spécifiquement autour des installations nucléaires du Nouveau-Mexique:

Les programmes de non-prolifération des Laboratoires nationaux de Los Alamos et de Sandia devraient se concentrer sur les technologies de pointe pour la télédétection, la comptabilité et la surveillance des armes et des matières nucléaires qui permettront un monde futur exempt d’armes nucléaires. Des technologies de vérification améliorées seront nécessaires pour appuyer les futurs traités de maîtrise des armements. L’expertise de conception des deux laboratoires sera toujours nécessaire pour le démantèlement et l’élimination des armes nucléaires existantes. Tous ces moyens techniques sont nécessaires pour étayer un monde vérifiable et futur exempt d’armes nucléaires tout en fournissant des emplois bien rémunérés à l’avenir.

À long terme, les emplois non militaires ont un plus grand potentiel de stimulation de la croissance. Vous construisez une bombe pour qu’elle ne soit pas utilisée. Vous construisez presque tout le reste, et son utilisation apportera des innovations supplémentaires.

La conversation que Wester veut commencer doit inclure des plans pour trouver des emplois équivalents pour ceux qui sont actuellement employés à fabriquer des armes.  

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Une autre belle section vient lorsque Wester revient sur l’enseignement de François sur la non-violence, rendu le plus explicitement dans le message de la Journée mondiale de la paix 2017, le 50e anniversaire de ces messages papaux. Et Wester offre ses propres réflexions profondes sur l’exemple et l’enseignement de la non-violence de Jésus. Il note que dans l’Évangile de Luc, chapitre 9, peu de temps après que Jésus a dit aux disciples qu’ils doivent aimer leurs ennemis, les disciples demandent s’ils doivent appeler le feu de l’enfer sur certains Samaritains qui ont refusé d’accueillir Jésus. Ce n’est pas pour la première ou la dernière fois que l’incompréhension des disciples ressort. Wester écrit:

Jésus a réprimandé les disciples parce qu’ils voulaient appeler le feu du ciel. Il interdit absolument même d’y penser. Il rejette la violence de toutes sortes, y compris les représailles et la guerre. Il ne le tolérera pas parmi Ses disciples. Jésus veut que nous soyons aussi non violents et aimants que Lui, quoi qu’il arrive. Nous n’avons pas le droit de tuer des gens.

Et il souligne qu’au Nouveau-Mexique, 2000 ans plus tard, « nous voulons non seulement faire descendre le feu de l’enfer du ciel, mais nous avons également construit les armes les plus destructrices de l’histoire pour le faire, puis nous les avons utilisées pour tuer des centaines de milliers de sœurs et de frères à Hiroshima et Nagasaki. »

La seule section du texte qui pose problème est lorsque Wester, après avoir noté qu’il y a un débat généralisé parmi les historiens sur les motifs de larguer des bombes atomiques sur le Japon, ne cite que Gar Alperovitz et d’autres historiens révisionnistes anonymes à l’effet que les bombes n’étaient pas nécessaires pour mettre fin à la guerre. « Au lieu de cela, certains historiens prétendent maintenant que les États-Unis ont largué ces armes de destruction massive sur Hiroshima et Nagasaki non pas pour mettre fin à la guerre, mais pour prouver aux Soviétiques que les États-Unis étaient militairement supérieurs, amorçant ainsi la course aux armements nucléaires », écrit Wester. C’est une lecture simpliste des enjeux moraux en jeu.

Le président Harry Truman savait que les Allemands ne s’étaient pas rendus avant que leurs terres ne soient presque complètement conquises. Il savait que les soldats japonais, et de nombreux civils, avaient combattu jusqu’à la mort dans la guerre insulaire qui a conduit l’armée américaine aux portes des îles japonaises. Truman se serait souvenu que plus tôt cette année-là, en février, les États-Unis avaient bombardé Dresde, tuant des dizaines de milliers de personnes avec des bombes non nucléaires. Et il aurait su qu’une guerre froide avec les Soviétiques avait en fait déjà commencé: le comportement dupliqué de Staline pendant l’Insurrection de Varsovie l’a démontré.

Dans l’après-midi, il est facile de voir pourquoi les armes atomiques étaient et sont qualitativement différentes de tous les autres types de guerre, mais il n’était pas si facile de discerner cette différence en 1945.

Ceux qui étudient les questions de guerre et de paix comme des questions pratiques devraient se demander si la justice évidente de la cause qui a conduit les États-Unis à entrer en guerre pendant la Seconde Guerre mondiale, le jus ad bellum une partie de la théorie de la guerre juste, n’était pas si prononcée, cela a abouti à ce que les Alliés négligent la vitale, l’autre moitié de la théorie de la guerre juste, le jus à bello considérations qui s’appliquent à la manière dont une guerre est menée. Quelle que soit la cause, le bombardement aveugle de civils est toujours moralement mauvais, mais cela a été oublié, un peu volontairement, pendant la Seconde Guerre mondiale. Pourquoi?

Pourtant, alors que nous voulons que nos politiciens et nos généraux pratiquent une telle casuistique, nous voulons que nos pasteurs articulent les enseignements de l’Église, qui sont toujours les étoiles pour nous guider. À un moment de l’histoire où de moins en moins de gens se tournent vers l’Église catholique pour obtenir un leadership moral, François a proposé, et Wester démontre maintenant, un style d’enseignement qui invite tous les catholiques, et d’autres, à réfléchir ensemble à nos énigmes humaines, à penser, à enseigner et à agir en tant qu’Église synodale.

Wester a enrichi le magistère de l’Église sur ce sujet encore important des armes nucléaires et des calculs moraux lourds qu’elles invitent. Sa lettre devrait être largement lue et beaucoup imitée par ses frères évêques.