Sur le pouvoir de la Résurrection et de la guérison des abus

Au début de mon travail de guérison, un ami m’a suggéré de repenser à qui j’étais avant d’être abusée sexuellement.

Ils se demandaient si je pouvais trouver le pouvoir de me souvenir des caractéristiques ou des aspects de moi-même avant les abus qui font encore partie de moi aujourd’hui. Lorsque j’ai essayé pour la première fois de me rappeler qui j’étais avant l’abus, je ne pouvais pas me souvenir de traits ou de souvenirs spécifiques. J’étais si jeune quand les abus ont commencé, pas plus de 5 ans, et j’avais l’impression d’essayer de me souvenir des souvenirs de quelqu’un qui n’était pas encore une personne.

L’abus s’est produit pendant mes années de formation, lorsque le cerveau d’un enfant se développe pour devenir ce qu’il deviendra plus tard dans la vie, de notre vie sociale à nos émotions en passant par la façon dont nous nous montrons relationnellement. Quels souvenirs ai-je formés en premier? Est-ce que ce souvenir d’avoir appris à attacher mes chaussures à la garderie est venu en premier? Ou était-ce le premier rendez-vous chez lui? Ces premières années ressemblent à une juxtaposition surréaliste de marqueurs standard de l’enfance et de l’abus sexuel et de ses retombées. Assise dans le bureau de mon thérapeute en 2019, j’ai eu le courage de revenir sur ces souvenirs d’enfance et d’autres, surprise de constater que j’avais autant de souvenirs « normaux » à passer au crible que de souvenirs d’abus. Souvenirs de s’arrêter pour des bagels le matin avant d’aller skier le samedi, de courir pour lire les livres de Harry Potter ou de faire du scooter avec des amis au dépanneur pour obtenir des slushies. Ceux-ci étaient aussi fréquents que les souvenirs de dire à mes parents que je jouais à Beanie Babies ou à Pokemon ou que je sautais sur le trampoline chez mon agresseur.

J’avais évité de penser à mon enfance parce que je craignais que tout ce dont je me souviendrais soit les moments façonnés par les abus sexuels de l’enfance — mais j’avais également enfermé certains des moments les meilleurs et les plus formateurs de mes premières années.

M’asseoir avec ces souvenirs m’a permis de comprendre comment j’ai appris à fonctionner en relation avec les autres. Pendant les années où j’ai été maltraitée, j’ai caché ce qui se passait à tout le monde autour de moi, y compris ma famille, mes camarades de classe et mes coéquipiers de softball. J’apprenais et formais des croyances sur ce à quoi l’amitié était censée ressembler, à qui je pouvais faire confiance, à quoi l’amour était censé ressembler et comment je considérais ma propre agence et sa voix ou son absence dans les relations.

Bien que le travail de guérison nécessite d’identifier et de remettre en question certains des comportements et croyances inadaptés que j’ai adoptés comme stratégie de survie, cela nécessite également de reconnaître que les abus que j’ai subis sont inextricablement liés à ma formation et à mon développement personnel.

Ma propre éducation religieuse combinée à la présence d’une culture de pureté imprégnée de christianisme a semblé conspirer pendant un certain temps pour délivrer le message que j’étais une marchandise endommagée, que j’étais indigne. Je n’ai aucun souvenir qu’on m’ait dit spécifiquement que c’était quelque chose que je devrais penser. Le programme de formation à la foi de mon Église catholique n’a pas adopté l’approche consistant à dire aux filles qu’elles seraient comme un morceau de chewing-gum usagé ou une fleur avec tous les pétales arrachés dont j’ai entendu des histoires d’amis élevés dans d’autres contextes chrétiens et catholiques. Pourtant, la façon dont la sexualité a été discutée dans ma communauté ecclésiale m’a amené à croire que ce qui m’est arrivé me rendait indésirable, endommagée et indigne. Je croyais que l’abus était de ma faute.

Ce récit était si profondément enraciné qu’il m’a fallu neuf ans après son arrêt pour commencer à me demander s’il s’agissait ou non d’abus. Trois ans plus tard, j’ai finalement posé la question à voix haute à quelqu’un d’autre.

Même lorsque j’ai commencé la thérapie et que j’ai commencé à nommer mon expérience comme une expérience d’abus sexuel dans l’enfance, la perception de moi-même comme endommagée s’est attardée. Presque deux ans après le début de la thérapie, je pouvais enfin nommer et croire que ce n’était pas de ma faute si j’avais été maltraitée, mais j’ai quand même dépensé une énergie mentale importante en souhaitant que cela ne se soit jamais produit.

Même au milieu du mouvement # MeToo, j’ai été témoin d’une société qui devenait un peu plus disposée à croire les survivants qui se manifestaient, mais qui était également plus susceptible de les plaindre et de se concentrer sur leur identité de victime ou de survivant plus que toute autre partie de leur personnalité. D’autant plus que ces conversations ont commencé à remonter à la surface dans les espaces de l’Église catholique, j’ai trouvé la plupart des gens — et en particulier ceux qui sont en position de pouvoir au sein de l’Église — encore incroyablement réticents à examiner les structures et les récits qui perpétuent les abus ou créent les conditions pour que les abus se produisent. La Charte de Dallas et son approche des formations en environnement sûr et de la gestion des allégations, qui a commencé à fonctionner quand j’avais 8 ans, ne sert que de pansement au sein d’une église qui n’a pas compté avec les systèmes et les cultures qui favorisent les abus en premier lieu.

Je craignais que, même si les gens me croiraient probablement, ce serait la seule chose qu’ils verraient en moi ou qu’on me demanderait continuellement de mettre mon traumatisme en évidence pour valider un besoin de changement systémique, mais que je ne sois pas disposé à travailler réellement pour ce changement. Tout cela a créé une croyance persistante que ma vie serait plus simple si je pouvais remonter le temps et m’assurer de ne jamais aller à ce premier rendez-vous.

C’est finalement ma foi qui a le plus contribué à ma guérison et à un changement de perspective sur la façon dont je comprenais mon expérience de la maltraitance.

Vers la fin de mon expérience des Exercices spirituels, je me suis retrouvé attiré par l’Écriture de Jésus invitant ses disciples à témoigner des marques de sa crucifixion — un passage que j’avais entendu d’innombrables fois auparavant — d’une manière entièrement nouvelle. C’est la richesse de l’enseignement social catholique qui met l’accent sur la vie et le ministère de Jésus qui sert de rappel constant que nous croyons en Jésus pour plus que simplement sa mort et sa résurrection ultérieure: bien que ce soit un élément essentiel de notre croyance et un élément essentiel de l’histoire de Jésus, la vie de Jésus est plus que le plus grand traumatisme qu’il a vécu.

Ma compréhension du traumatisme de Jésus, de sa vie et de la façon dont il s’engage avec ses disciples après sa résurrection n’est pas significative pour moi en tant que victime et survivante parce que je m’identifie à Jésus, mais plutôt parce que savoir que Jésus a vécu le traumatisme de la trahison et de la crucifixion me permet de comprendre la façon dont Jésus s’identifie à moi. Je ne peux pas annuler les façons dont l’expérience de la maltraitance au cours de mes années de formation a façonné mon identité et ma compréhension de moi-même et je ne peux pas revenir en arrière et effacer complètement l’expérience. C’est une partie intégrante de mon histoire, et pourtant, ce n’est pas toute mon histoire, tout comme la crucifixion de Jésus n’est pas toute son histoire. Les cicatrices présentes sur Jésus après sa résurrection ont servi d’affirmation que je suis en effet fait à l’image de Dieu et que le fait de ne pas faire partie de mon histoire n’endommage pas cette image, ni ne me rend moins digne.

L’Église, elle aussi, pourrait bénéficier des leçons présentes dans la rencontre de Jésus avec ses disciples après sa résurrection en cette Pâques. De la même manière que j’évitais les bons souvenirs d’enfance pour me protéger des mauvais, l’approche de l’Église envers les survivants d’abus leur demande de s’engager avec l’Église en évitant de la même manière. Lorsque les survivants sont traités avec inconfort et invités-implicitement ou explicitement — à ne pas apporter leurs histoires d’abus et d’agression dans l’espace de l’Église, ils sont coupés de toute la profondeur et de l’étendue de l’expérience de l’Église et de la foi en raison de l’inconfort avec autre chose que des expériences positives et heureuses.

De même, lorsqu’on demande aux survivants de montrer leur traumatisme pour prouver soit que leurs blessures sont réelles, soit que l’Église devrait prendre des mesures plus ou différentes pour soutenir les survivants et prévenir les abus en premier lieu, l’accent est mis sur leur expérience d’abus et de blessures et ne tient pas compte du fait qu’ils sont des personnes entières qui, oui, ont des histoires de douleur et de souffrance, mais aussi des histoires qui contiennent de la joie, de l’espoir et du triomphe.

En cette Pâques, je m’assois avec la puissance de la Résurrection – son traumatisme et sa joie.

Dieu a choisi d’habiter un corps physique en Jésus, et cela m’a aidé à croire que Dieu comprend intimement tout le spectre de l’expérience humaine, physiquement, mentalement et spirituellement. L’abus sexuel dans l’enfance comporte son propre type particulier de traumatisme et de blessure, mais Jésus qui vit la crucifixion m’offre la consolation qu’il comprend en effet profondément l’expérience du traumatisme et de la souffrance. Que Jésus, après la résurrection, porte encore les blessures physiques de la crucifixion me dit que cette expérience de traumatisme est quelque chose d’essentiel.