Chevalier de la charité

L’histoire commence assez simplement.

Une femme crée un groupe de justice sociale dans sa paroisse catholique.

Au cours d’une réunion particulière, elle commence à parler de « Laudato Si’, sur le soin de notre maison commune », encyclique du Pape François sur l’écologie de 2015.

Mais elle a été rapidement coupée.

« Nous ne devrions pas faire basculer le bateau », a-t-elle dit son pasteur lui a dit, car il a estimé que le document d’enseignement papal, le premier jamais consacré entièrement aux questions de l’environnement et de la relation de l’humanité avec le reste du monde créé, était trop controversé.

L’anecdote, qui ne nommait ni la paroisse ni le prêtre, a été recueillie dans le cadre du processus mondial d’écoute de l’Église que François a invoqué à travers le synode sur la synodalité. Il a été inclus dans un rapport compilé par le Pacte Catholique pour le Climat à l’invitation de la Conférence des Évêques catholiques des États-Unis dans le cadre du processus synodal.

De janvier à juin, Catholic Climate Covenant a organisé une série de sessions d’écoute virtuelles, de sondages en ligne, de réflexions avec des étudiants et plus encore pour donner une voix aux joies, aux espoirs et, plus souvent, aux « expressions de tristesse et de déception » des catholiques américains avec la réponse de leur Église à Laudato Si’ et le changement climatique. Environ 300 personnes, en majorité des femmes, y ont participé et le rapport a été rendu public à la fin de juillet.

Tout au long des sessions, un message presque unifié a émergé: les catholiques laïcs qui ont entendu, embrassé et travaillé pour vivre les enseignements de l’Église sur la responsabilité chrétienne de sauvegarder la création de Dieu ressentent peu ou pas de soutien de la part du clergé, des évêques et des diocèses, et dans certains cas une opposition directe.

« La conclusion générale était la nécessité d’un soutien unifié des diocèses et des archidiocèses des États – Unis pour faire Laudato Si’ et le changement climatique une priorité », indique le rapport.

Cette découverte n’a pas été une surprise pour Dan Misleh, fondateur de Catholic Climate Covenant, qui a souvent appris des histoires comme celle de la femme repoussée par son prêtre.

« Je travaille sur cette question depuis 16 ans, et j’ai donc en quelque sorte tout entendu », a-t-il déclaré à EarthBeat.

Mais il espère que le processus synodal garantira que l’Église au sens large l’entendra également — un message de plus en plus des laïcs selon lequel il existe une résistance au sein de l’Église américaine à la lutte contre le changement climatique et d’autres problèmes environnementaux, même si François et le Vatican l’ont fait les considérer comme des priorités urgentes pour les catholiques et tous les peuples.

Outre le manque de soutien institutionnel de l’Église, Misleh a déclaré qu’un autre élément à retenir de leurs séances d’écoute du synode provenait de jeunes adultes, qui sont préoccupés par le changement climatique mais ressentent un décalage entre leurs campus universitaires, où la question est discutée et engagée, et leurs paroisses d’origine où il est ignoré ou dévalorisé.

« Ce n’est tout simplement pas soutenu ou personne n’en parle. Ou personne ne veut en parler parce que c’est toujours considéré comme une question politique au lieu d’une question morale ou d’une question scientifique », a-t-il déclaré.

Les séances d’écoute synodale de l’Alliance comprenaient les réponses d’un petit groupe d’étudiants de l’Université Creighton. Il s’est également inspiré des commentaires que les jeunes adultes de toute l’Amérique du Nord ont livrés directement au pape en février dans le cadre d’un séance d’écoute virtuelle du synode organisé par le Vatican et l’Université Loyola de Chicago. Au cours de cette session, un étudiant carrément dit au pape que « L’incapacité des dirigeants catholiques américains à partager et à mettre en œuvre les propres enseignements de l’Église sur le climat désillusionne les jeunes. »

Dans leurs commentaires sur l’Alliance, les étudiants de Creighton ont déclaré qu’ils entendaient rarement parler du changement climatique dans leurs diocèses d’origine ou liés à l’enseignement de l’Église dans les homélies. Un étudiant a décrit un sentiment de « paresse et d’ignorance » chez les prêtres. Un autre a considéré que la négligence du changement climatique était irresponsable. Et un troisième a exprimé sa confusion lorsque d’autres catholiques se décrivent comme « pro-vie » mais nient les menaces environnementales auxquelles sont confrontés les gens et la planète.

« Ces témoignages d’étudiants catholiques ont révélé les échecs de certains diocèses et paroisses à mettre en œuvre les enseignements de Laudato Si’ et la frustration et la déception qui en résultent face à cet échec », indique le rapport.

Tout au long du rapport du synode, les répondants ont déclaré que les soins à la création étaient devenus politisés et « stigmatisés » au sein de leurs Églises, soulignant des facteurs tels que l’argent et la croyance que les pasteurs et les évêques considèrent le changement climatique comme une question plus politique que morale.

Une femme a raconté que sa paroisse avait repoussé les efforts de prise en charge de la création parce qu’un grand donateur avait des liens avec l’industrie des combustibles fossiles. Un autre répondant a déclaré que son diocèse, qui n’a pas été identifié, a publié des articles négatifs sur Laudato Si’ dans le journal diocésain, ce qui, selon l’intimé, « rendait pratiquement impossible » la mise en œuvre de programmes axés sur l’écologie. Dans l’ensemble, silence des prêtres et des évêques, un schéma documenté dans une étude récente, « a créé un environnement d’apathie et d’indifférence », indique le rapport, qui a fait des initiatives axées sur la création une « bataille difficile. »

Malgré le manque de soutien de la hiérarchie de l’Église, le rapport indique que les efforts pour répondre à l’appel à prendre soin de la création se poursuivent.

De nombreux participants ont déclaré avoir créé des équipes de protection de la création ou conçu des plans d’action Laudato Si’, et beaucoup se sont inspirés de l’exemple de François et du travail des communautés religieuses, en particulier des religieuses qui ont longtemps été des leaders de l’action environnementale. Mais jusqu’à présent, ces mesures n’ont pas conduit à un engagement institutionnel plus important, ce que les participants à la séance d’écoute estiment essentiel pour une réponse plus robuste de l’Église à la crise climatique mondiale.

Les élèves ont suggéré que l’Église catholique pourrait faire exactement cela en diffusant ses enseignements sur la valorisation et la préservation de la création dans chaque paroisse et diocèse, et pour que l’Église utilise son pouvoir et son influence « pour adopter des discussions et des solutions significatives pour le changement climatique. »Au sein de l’Église, ils ont recommandé des mesures pour mieux éduquer les catholiques, réduire les émissions de gaz à effet de serre, se désinvestir des entreprises de combustibles fossiles et encourager le plaidoyer.

Misleh a déclaré que le rapport montre qu’il y a beaucoup de catholiques américains qui abordent le changement climatique et les menaces environnementales non pas d’un point de vue politique « mais du point de vue de leur foi. »Et ils veulent voir la même chose de la part des dirigeants de l’Église.

« Je pense que c’est la motivation de beaucoup de gens. J’espère donc que les évêques, l’Église universelle entendront que les gens se soucient de ces questions parce qu’ils essaient de vivre authentiquement leur foi », a-t-il déclaré.

L’autonomie corporelle est-elle un véritable droit? À la suite de la décision de la Cour suprême de renverser Roe v. Wade, basé sur l’argument selon lequel la Constitution n’a pas été conçue pour protéger l’autonomie personnelle, c’est une question que les catholiques doivent se poser. En tant que catholiques, nous ne croyons pas que la Constitution des États-Unis, ni aucun document politique, dicte nos droits. Nous nous tournons plutôt vers la loi naturelle informée par la révélation.

Il est largement reconnu parmi les catholiques conservateurs et progressistes que le droit à la vie est authentique et ne dépend pas de décisions législatives. Cependant, il semble y avoir moins de consensus, et pas seulement parmi les juges de la Cour suprême, sur le droit à l’autonomie corporelle. Un problème peut être que les gens ne sont pas clairs sur ce qu’est l’autonomie corporelle. Certains se méfient du terme parce qu’ils l’associent à un individualisme radical, ou au genre d’irresponsabilité morale que nous avons vu de la part des défenseurs anti-vaccins pendant la pandémie. Les conservateurs se méfient souvent de l’idée parce qu’ils l’associent aux défenses de l’avortement légalisé ou à l’excès sexuel.

L’autonomie corporelle est, tout simplement, la propriété de soi. Cela a à voir avec le droit d’un être humain de prendre des décisions concernant son propre corps sans violence, coercition ou oppression systémique. Les violations de l’autonomie corporelle comprennent l’esclavage, le mariage forcé, le viol, la stérilisation forcée et l’expérimentation médicale. Ces actes violent la dignité et les droits d’une personne même s’ils ne sont pas appliqués par des menaces directes de violence ou d’intimidation.

Les humains ont le droit de prendre des décisions concernant leur corps et d’être libres de toute contrainte physique. Indépendamment de la façon dont la Cour suprême des États-Unis interprète la Constitution, en Dobbs v. Organisation mondiale de la Santé des Femmes ou ailleurs, l’autonomie corporelle reste un droit fondamental, bien que limité, en raison de la nature de la personne humaine. Et il n’est pas nécessaire de se tourner vers les idées contemporaines des penseurs féministes pour défendre ce droit. On peut regarder la tradition éthique catholique elle-même.

Nous comprenons le droit à la vie d’un être humain par rapport à la nature de la personne. En tant que chrétiens, nous croyons que les humains sont faits à l’image de Dieu et sont bons en nous-mêmes, indépendamment de notre utilité, de notre désirabilité, de nos talents ou même de notre caractère moral. Une vie humaine a une valeur éthique non négociable. De même, notre droit à l’autonomie corporelle est lié à notre image du divin. Bien que nous ne possédions pas la liberté absolue ou la possession parfaite de soi, nous reflétons néanmoins l’autosuffisance métaphysique absolue de Dieu, dans notre capacité à régner sur nous-mêmes.

Saint Jean-Paul II a compris l’importance de l’autonomie dans la vie de la personne. Écrire comme Karol Wojtyla dans La Personne Qui Agit, il a souligné que si nous voulons comprendre l’être réel ou la nature de la personne humaine en soi, nous devons clarifier ce que l’on entend par action personnelle, par opposition à l’action non personnelle. En cela, Jean-Paul suivait simplement la maxime scolastique selon laquelle « l’action suit l’être », c’est — à-dire comprendre la nature d’un être, regarder comment cet être agit. C’est une instruction en métaphysique pratique.

Alors, quel genre d’action est propre aux personnes? Quel genre d’action révèle la personne pleinement épanouie? Pour le dire simplement, l’action personnelle est une action autonome-une action découlant de la profondeur intérieure et de la liberté, et non en réponse à des stimuli ou à la coercition. Même Thomas d’Aquin l’a compris, écrivant dans Summa Theologiae que « les personnes ne sont pas agies, mais agissent par elles-mêmes. »

Lorsque des personnes se voient refuser le droit d’agir pleinement en tant que personnes, il ne s’agit peut-être pas d’une violation aussi grave qu’une violation du droit à la vie, mais cela continue de nuire. Le meurtre, la maltraitance et la torture sont considérés comme des violations des droits fondamentaux d’une personne, car ils causent un préjudice vérifiable. Mais nous reconnaissons également les cas où des droits naturels fondamentaux sont violés même en l’absence de préjudice physique manifeste. Un exemple évident de ceci est l’esclavage. Même si une personne asservie n’est pas directement, physiquement blessée par la personne qui l’asservit, être asservie du tout, être traitée comme un objet, se voir refuser le libre arbitre, est contraire à ses droits fondamentaux et à sa dignité. L’esclavage est une violation des droits fondamentaux d’un être humain en tant qu’individu autonome. Cela implique de traiter une personne comme un objet sur lequel il faut agir, plutôt que comme un sujet capable d’agir de sa propre profondeur intérieure et de sa volonté.

Comprendre la personne en tant que sujet agissant est un pas vers la reconnaissance du droit à l’autonomie corporelle. La prochaine étape est de comprendre que les humains, dans notre anthropologie philosophique chrétienne, ne sont pas seulement des intellects désincarnés. Nous sommes des êtres incarnés. Nos corps, contrairement à ce que Platon a suggéré, ne sont pas des prisons ou des conteneurs pour nos esprits personnels. Nos corps, c’est nous. Par conséquent, l’autonomie personnelle ne se réfère pas simplement à la liberté de la conscience désincarnée logée dans un organisme matériel. Si nous devions considérer la personne humaine de cette façon, nous considérerions les choses faites au corps d’une personne comme faites uniquement à sa coquille physique impersonnelle. Mais ce point de vue est faux. Ce qui est fait à son corps est fait à cette personne.

Refuser à une personne son autonomie lorsqu’il s’agit de prendre des décisions concernant son corps viole la dignité humaine parce que cela viole la nature de la personne en tant que sujet agissant et incarné. Une société qui refuse de considérer l’autonomie corporelle comme réelle et digne de protection est un terreau fertile pour les abus. Néanmoins, aux États-Unis, trop de gens hésitent encore à le reconnaître comme un droit. Le chroniqueur du New York Times Tish Harrison Warren récemment a écrit un morceau se référant à l’autonomie corporelle comme un  » mythe. »Son argument repose sur deux affirmations: premièrement, l’autonomie corporelle est « limitée par notre obligation de ne pas nuire aux autres »; deuxièmement, l’autonomie corporelle « nie la profonde interdépendance et les limites de chaque corps humain. »

Warren n’est pas le premier à s’opposer à l’autonomie corporelle en se basant sur l’idée que ce n’est pas un droit absolu. C’est un argument faible, cependant. Qu’un droit soit limité ne signifie pas qu’il n’est pas réel. D’autres droits que nous reconnaissons comme réels, nous les reconnaissons également comme limités, y compris le droit de propriété et le droit à la légitime défense. Certains défenseurs de la peine capitale soutiennent même que le droit à la vie est limité. Cela ne veut pas dire que ce n’est pas réel.

De toute évidence, notre liberté de faire ce que nous aimons de notre corps est limitée par notre responsabilité de respecter les droits des autres, selon l’enseignement social catholique sur le bien commun. Cela a été souligné tout au long de la pandémie, lorsque nous avons vu que les décisions d’assister à des événements bondés, les décisions de ne pas se masquer, les décisions de ne pas se faire vacciner, ont des implications éthiques pour l’ensemble de la communauté.

Mais les restrictions sur le comportement communautaire, pour le bien commun, ne violent pas l’autonomie personnelle en soi. Demander à une personne infectée par un virus dangereux de ne pas voyager en avion n’est pas de la même catégorie morale que de vacciner de force quelqu’un contre son gré — c’est pourquoi nos autorités de santé publique ne l’ont pas fait.

De même, la croyance en l’autonomie corporelle ne nie pas notre interdépendance ou nos limites. Nous ne risquons pas d’imaginer que nous sommes des dieux, simplement parce que nous reconnaissons notre propre droit à la propriété de soi. Nous savons à quel point nous sommes impuissants, vulnérables, mortels. Nous existons dans un espace de tension entre cette connaissance et notre croyance en notre propre propriété et en notre valeur morale irréductible.

Le vrai danger auquel nous sommes confrontés est dans la direction opposée. Pendant la majeure partie de notre histoire aux États-Unis et dans une grande partie du monde occidental, nous n’avons pas reconnu et protégé l’autonomie corporelle. Nos nations chrétiennes ont commis un génocide, asservi des personnes, expérimenté sur les handicapés, puni les personnes LGBTQ et refusé aux femmes le contrôle de notre corps. Au cours des dernières décennies, nous nous sommes rapprochés de la compréhension que la société doit protéger l’autonomie corporelle si elle veut être en bonne santé. Nous nous sommes également rapprochés de la prise en compte de nos nombreux échecs atroces à cet égard.

Maintenant, quand même un chroniqueur du New York Times qui est une femme prêtre anglicane ordonnée jette le doute sur la validité de l’autonomie corporelle, nous semblons revenir au pire de notre passé, en développant le pire de notre présent. Nous sommes en train de déterrer une vision philosophique mortelle du monde dans laquelle certaines personnes se voient refuser la propriété et l’autonomie, et traitées à la place comme des objets, comme des possessions.

Reconnaître l’autonomie corporelle comme un bien légitime s’accompagne de divers défis éthiques et législatifs, et la façon dont nous légiférons sur l’avortement en fait certainement partie. Cela signifie que dans notre vie publique, nous serons confrontés à des situations complexes qui ne sont pas toujours faciles à résoudre et qui peuvent ne pas avoir de solution parfaite. Mais le fait que notre vie politique et morale soit compliquée n’est pas une raison pour abandonner la notion d’autonomie corporelle. Nous devons plutôt prendre au sérieux notre responsabilité de créer une culture dans laquelle tous les droits sont protégés, dans le contexte du souci du bien commun.

Ce à quoi cela ressemble dans la pratique est une discussion que nous devons avoir — mais nous ne pouvons pas l’avoir avec des gens qui considèrent l’autonomie corporelle comme un simple mythe.

Plus d’un demi-million de catholiques américains ont participé à des séances d’écoute synodale au cours de l’année écoulée dans le cadre du processus d’écoute populaire du pape François qui dure depuis deux ans avant la Synode des Évêques de 2023 à Rome, et les réponses indiquent que de nombreux Américains veulent une Église plus accueillante qui s’adresse aux marginalisés, en particulier à la communauté LGBTQ, et qui permette aux femmes de servir à des postes de direction, y compris dans le ministère ordonné.

Un examen de plus d’une douzaine de rapports synodaux de « synthèse », mis en ligne par des diocèses à travers le pays, indique également que la plupart des catholiques sont fatigués de la polarisation dans l’Église; croient que les clercs doivent mieux communiquer et impliquer les laïcs dans la gouvernance ecclésiale; et apprécient l’opportunité d’être entendus, même s’ils nourrissent des doutes Synode sur la Synodalité va finalement accomplir.

« J’ai été vraiment touché par la quantité d’honnêteté que j’ai vue. Des choses sensibles arrivent, des conversations difficiles sur des sujets difficiles arrivent », a déclaré Julie McStravog, consultante aidant à coordonner le travail synodal de la Conférence des Évêques catholiques des États-Unis.

McStravog a déclaré à la RCN que depuis l’automne 2021, plus de 650 000 catholiques aux États-Unis ont participé à des séances d’écoute synodale, en ligne ou en personne, ou ont répondu à des sondages écrits. Au total, elle a déclaré que les catholiques avaient plus de 30 000 occasions de participer au synode.

« Je suis ravi de voir que chaque rapport que j’ai lu exprime une appréciation et un désir de poursuivre l’écoute synodale, d’entrer dans un espace sacré et de s’engager régulièrement dans une écoute et un discernement profonds les uns avec les autres », a déclaré McStravog. 

Pourtant, les quelque 650 000 participants au synode représentent un peu plus de 1% de la population 51 millions d’adultes catholiques aux États-Unis. Les rapports diocésains indiquent qu’environ les deux tiers de ceux qui ont assisté aux séances d’écoute avaient 55 ans ou plus et que la plupart de ces participants étaient des femmes. Une écrasante majorité des participants au synode étaient également blancs — 94% dans le diocèse de Worcester, Massachusetts, exemple — et étaient plus susceptibles d’être mariés et d’assister à la messe chaque semaine.

Massimo Faggioli, théologien et historien de l’Église à l’Université de Villanova, qui a écrit sur le synode, a déclaré à NCR qu’il n’était pas surpris que la participation se soit produite principalement parmi les catholiques blancs plus âgés qui sont déjà impliqués dans l’Église. Il a déclaré que la sensibilisation des paroisses et des diocèses dans de nombreux endroits semblait être orientée vers ce groupe démographique familier.

« Pour le synode, les paroisses devaient être préparées à une sorte de chaos contrôlé, à l’inattendu ou à une perturbation, mais je n’ai pas vu beaucoup de cette ouverture de l’Église américaine à prendre des risques », a déclaré Faggioli.

Plusieurs rapports diocésains ont abordé la difficulté d’engager des voix qui ne sont pas souvent entendues dans les milieux ecclésiaux, en particulier les jeunes générations de catholiques. Dans la plupart des diocèses, les participants au synode ont exprimé des inquiétudes quant au fait que l’Église ne se connecte pas avec les jeunes et les jeunes adultes.

« Les jeunes ont été reconnus à maintes reprises comme un point central de préoccupation. Nous devons prendre davantage soin d’eux, renforcer notre catéchèse, notre formation, nos opportunités de service et nos programmes sociaux pour eux », a déclaré le diocèse de Salt Lake City noté dans son rapport synodal.

Dans le diocèse de San Jose, Californie, le rapport de synthèse synodal l’Église catholique a besoin d’une meilleure compréhension des préoccupations des jeunes. Les participants au Synode  » ont exprimé le désir d’une formation de la foi plus efficace et d’activités qui fassent en sorte que les jeunes se sentent comme des membres de la famille catholique. »

À partir d’août. 5, les évêques américains avaient reçu des rapports synodaux de 172 des 178 diocèses de rite latin aux États-Unis. McStravog a déclaré que 75% de ces diocèses ont indiqué qu’ils prévoyaient de rendre les rapports publics, tandis que d’autres « discernent encore » s’ils le feront.

« Environ les trois quarts des diocèses qui ont soumis leurs rapports disent qu’ils vont utiliser ces documents à d’autres fins comme la planification pastorale, pour vraiment continuer à intégrer le synode dans les activités et les structures de leurs Églises locales », a déclaré McStravog.

McStravog a déclaré que l’équipe du synode de la Conférence épiscopale avait prévu une » retraite d’écriture  » au début du mois d’août pour commencer à synthétiser — en un seul document de 10 pages-les thèmes de près de 300 rapports soumis par des diocèses, des ordres religieux, des universités catholiques, des ministères et d’autres groupes. Ces rapports ont déjà été combinés en 15 « rapports régionaux » que l’équipe de rédaction de la conférence a lus au cours des dernières semaines.

La date limite pour que les conférences épiscopales nationales soumettent leurs rapports au Secrétariat général du Synode des Évêques du Vatican était le mois d’août. 15.

Décrit par certains observateurs comme « le plus grand exercice de consultation de l’histoire de l’humanité,« le processus d’écoute et de dialogue mondial du Synode des Évêques de 2021-2023, qui durera deux ans, devrait aboutir à une réunion des évêques et des délégués du synode en octobre 2023 à Rome. Le Pape François et d’autres dirigeants de l’Église ont présenté la synodalité comme une étape décisive dans le renouveau de l’Église que le Concile Vatican II a proposé il y a plus d’un demi-siècle.

« Les avantages du processus synodal lui-même animeront les applications futures de cette approche synodale de manière invisible », a déclaré Richard Coll, directeur exécutif du Département de la Justice, de la Paix et du Développement humain des évêques américains.

Coll, qui a été la liaison des évêques avec les coordinateurs diocésains du synode, a déclaré à NCR que les centaines de rapports synodaux des diocèses et d’autres groupes reflètent un thème commun d’accueil et d’ouverture aux communautés éloignées de l’Église catholique aux États-Unis.

« Cela semble être un thème très important qui ressort de ces rapports, comme cela a été anticipé par le Secrétariat du Synode et le Pape François lui-même. Cela a été une belle partie du processus selon mon expérience », a déclaré Coll.

L’accueil a été un fil conducteur qui a traversé la douzaine de rapports synodaux que la RCN a examinés dans des diocèses du Nord-Est, de l’Ouest, du Sud et du Midwest. Les catholiques qui ont participé au synode ont déclaré que l’Église, de la paroisse au niveau diocésain, doit faire mieux pour que les gens se sentent les bienvenus sur les bancs et dans d’autres lieux de l’Église. Ils ont dit que les immigrants, les personnes de couleur, les jeunes et les jeunes adultes, les catholiques divorcés remariés et d’autres groupes marginalisés ne se sentent souvent pas les bienvenus à l’église.

Les participants au Synode à travers le pays ont souvent mis en évidence la communauté LGBTQ, qui, selon eux, est particulièrement mise à l’écart par de nombreux membres de l’Église. Francis DeBernardo, le directeur exécutif de New Ways Ministry, une organisation à but non lucratif basée dans le Maryland qui défend les catholiques LGBTQ, a déclaré qu’il n’était pas surpris que ce soit un problème majeur.

« Je pense que ce que les dirigeants de l’Église n’ont pas reconnu à propos des questions LGBTQ, c’est qu’elles affectent presque tout le monde dans l’Église au-delà des personnes LGBTQ parce que presque tout le monde a un membre de la famille ou connaît une personne LGBTQ, soit en tant que collègue, voisin ou ami, mais souvent en tant que membre de la famille, et ils voient la façon terriblement minable dont ils sont souvent traités dans l’église et les milieux ecclésiaux », a déclaré DeBernardo à NCR.

Le rôle des femmes dans l’Église catholique était une autre préoccupation commune. Les participantes ont déclaré que les femmes méritent d’occuper des postes de direction importants dans l’Église, même dans des rôles qui leur sont actuellement coupés par le ministère ordonné dans le diaconat permanent et la prêtrise. Les participants au Synode ont présenté la question comme une question d’équité et de justice.

« Il est encourageant de voir le sentiment des fidèles qui encourage l’ordination des femmes, ce que nous savons être vrai, se refléter dans ces documents officiels », a déclaré Kate McElwee, directrice exécutive de la Conférence d’ordination des femmes, une organisation qui milite pour que les femmes soient ordonnées diacres, prêtres et évêques dans l’Église catholique.

McElwee a déclaré à NCR qu’elle trouvait « très puissant « de voir l’appel populaire à l’ordination des femmes reflété dans les rapports du synode, ajoutant que » voir leurs voix et leur désir reflétés en eux est un signe positif. »

Katie Ann-Marie Bugyis, professeure de théologie à l’Université de Notre Dame qui étudie l’histoire du rôle des femmes dans l’Église catholique, a déclaré à la RCN qu’elle n’était pas surprise des réponses synodales appelant les femmes à occuper des postes égaux de direction et d’autorité dans l’Église.

« Les femmes ont eu des rôles ministériels très importants dans l’Église, et cela est vrai depuis le début de l’histoire de l’Église, et je pense que cela reste vrai aujourd’hui », a déclaré Bugyis, qui a noté des recherches historiques montrant que les femmes étaient diacres dans l’église primitive.

« Il y a beaucoup de femmes qui réfléchissent vraiment à leur place dans la société et à la manière dont de nombreuses forces patriarcales sont encore à l’œuvre qui les empêchent de faire certaines avancées, et cela inclut l’Église », a déclaré Bugyis.

Les participants au Synode de tous bords ont également appelé à de meilleures opportunités de formation de la foi des adultes ainsi qu’à des liturgies vibrantes et à des homélies engageantes; une meilleure communication de la part des prêtres et des évêques; plus d’efforts pour intégrer les différentes communautés linguistiques dans les paroisses multiethniques et un sens du leadership partagé entre le clergé et les laïcs. Ils ont également appelé les évêques et les prêtres à s’attaquer à la polarisation croissante dans l’Église, bien qu’ils soient souvent en désaccord sur ce qui constituait un commentaire politique inapproprié.

« Il y a une prise de conscience des discussions difficiles et des conversations difficiles, et je pense que cela atteint le sommet », a déclaré McStravog, qui a noté que de nombreux participants étaient quelque peu sceptiques à l’égard du synode, même s’ils appréciaient l’opportunité de partager leurs pensées lors de séances d’écoute.  

« Il y a de l’excitation mais aussi du scepticisme, bien que ce scepticisme soit peut-être moindre maintenant que lorsque nous avons commencé ce voyage synodal », a déclaré McStravog.

Plusieurs diocèses ont indiqué dans leurs rapports de synthèse qu’ils avaient déjà commencé à aborder certains des thèmes qui ont émergé lors des sessions d’écoute locales, où les participants ont également souvent déclaré qu’ils souhaitaient que la synodalité se poursuive dans leurs paroisses.

« L’une des choses dont je pense qu’il est vraiment important de se souvenir est que le synode se déroule dans l’église locale », a déclaré McStravog. « Le diocèse est l’endroit où vous allez voir le changement en premier. Ce ne sera pas au niveau de l’USCCB ou au niveau du Vatican, mais dans ces rapports diocésains, c’est là que vous allez le voir en premier. » 

La décision de fournir à l’Internal Revenue Services 80 milliards de dollars supplémentaires était au-delà de ce qui était nécessaire, car cela Article du Washington Post par Catherine Rampell, avec des photographies de Matthew Busch, démontre. Certains systèmes et installations de l’agence sont terriblement désuets. J’espère que l’IRS dépensera un peu de cet argent pour améliorer ses relations publiques. Alors que les républicains étaient pleurnicher, de manière pour la plupart fausse, à propos de la « nouvelle armée des démocrates de 87 000 agents de l’IRS », essayant de trouver quelque chose qui ne va pas dans le Loi sur la Réduction de l’Inflation, pourquoi l’IRS n’était-il pas prêt avec des statistiques sur le nombre de personnes en attente de remboursements, qui pourraient enfin obtenir ces remboursements maintenant?

Lorsque le Sénat est divisé à 50 contre 50, nous devrions faire attention à ne pas critiquer quiconque vote pour des choses comme la Loi sur la réduction de l’inflation. Néanmoins, la sénatrice Kyrsten Sinema est intervenue pour aggraver le projet de loi, forçant les dirigeants du Sénat à supprimer une disposition qui aurait comblé une faille qui ne profite qu’aux gestionnaires de fonds spéculatifs superrich Wall Street et aux investisseurs en capital-investissement. En retour, elle a récolté près d’un million de dollars en argent de campagne de Wall Street. Brian Slodysko à la Presse Associée rapports sur le financement de la campagne tandis que, à Le Washington Post, Nathan Kohrman de l’Université de Californie du Sud examine les façons dont Sinema a déformé la politique queer. Je ne suis pas entièrement d’accord avec le récit de Kohrman sur l’histoire culturelle de l’activisme gay, mais il est parfait quand il écrit que son adoption du style flashy et queer ne le coupe pas: « Sinema incarne ces idéaux d’une manière vide et diminuée, montrant comment la politique queer moderne est devenue plus préoccupée par le défi voyant que par l’amélioration matérielle de la vie des personnes vulnérables. »

Dans Le Washington Post, Amy Gardner conclut le succès des négationnistes des élections républicaines en remportant la nomination de leur parti pour des postes clés qui administreront les élections de 2024. Du poste de secrétaire d’État au Michigan au poste de gouverneur de Pennsylvanie au secrétaire d’État et gouverneur de l’Arizona, les personnes qui affirment que l’élection de 2020 a été volée à Donald Trump, sans la moindre preuve à l’appui de cette affirmation, sont à portée de main de remporter les élections générales de novembre.

En relation, au Transmettre Des menaces antisémites ont été lancées contre le juge Bruce Reinhart, qui a signé le mandat de perquisition pour Mar-a-Lago. Sa synagogue a même été prise pour cible et ses informations personnelles diffusées sur Internet. Ce froid qui descend dans votre colonne vertébrale a une sensation des années 1930, non?

Félicitations à Isaac Chotiner du New Yorker pour nous avoir rappelé qu’en 1989, lorsque l’Ayatollah Ruhollah Khomeiny a encouragé les musulmans pieux à assassiner Salman Rushdie, certains libéraux, y compris d’anciens Le Président Jimmy Carter, se sont déshonorés en faisant des excuses pour l’ayatollah. C’était la première fois que je réalisais que la gauche développait un tic qui surévaluait l’hyper-sensibilité comme solution à tous les problèmes. Chotiner note également que l’épisode a amené l’auteur Christopher Hitchens à la proéminence. C’est Hitchens qui m’a présenté plus tard Rushdie, qui est une personne aussi charmante que vous êtes susceptible de rencontrer.

Chez Politico, deux rapports, un de Ella Creamer et le autre de Colin Clarke, sur le régime de plus en plus brutal en Afghanistan, qui est occupé à supprimer les droits humains fondamentaux, en particulier pour les femmes et les filles. Même si vous pensez que le président Joe Biden a fait ce qu’il fallait en retirant les forces américaines de ce pays, l’obligation morale de considérer les inconvénients de cette décision reste en vigueur, d’autant plus que ce sont d’autres personnes qui en paient le prix.