Troisième dimanche de Carême: Repenser les idées sur Dieu

À quoi ressemble Dieu ? Le psaume d’aujourd’hui nous dit que « Le Seigneur est bon et miséricordieux. »D’autres psaumes ajoutent des descriptions de Dieu en tant que rocher, guerrier, aigle, soleil, roi, bouclier, juge, lumière, berger, etc. Si nous y réfléchissons, nous pourrions abattre nos Écritures et trouver une litanie comme la Asma ul Husna, le chant musulman qui loue 99 des beaux noms de Dieu, y compris le miséricordieux, le miséricordieux, le suprême, l’evolver et le créateur.

Avec tout ce qu’on vous a enseigné, vous demandez-vous jamais si votre dieu est trop petit ? Cette phrase est la titre d’un livre de 1953 par le théologien épiscopalien J.B. Phillips. Phillips croyait que les idées sur Dieu étaient devenues statiques et presque vides de sens pour le monde contemporain. Alors que Phillips a secoué son monde théologique d’une manière similaire à ce que le Concile Vatican II ferait une décennie plus tard, il n’a pas été le premier à essayer de secouer les gens de leur miniaturisation théologique de Dieu, en particulier le Dieu connu à travers la tradition judéo-chrétienne.

Une grande partie de l’Évangile présente Jésus essayant de secouer les gens de leurs idées déficientes mais inébranlables sur Dieu. Dans la scène d’aujourd’hui, certaines personnes sont venues à Jésus avec un dilemme au sujet de la justice de Dieu. Ils essayaient de donner un sens à deux expériences de mort. Dans un cas, Pilate a martyrisé des gens alors qu’ils offraient des sacrifices. Les gens ont conclu que ces adorateurs étaient soit punis pour des péchés secrets, soit que le mal gagnait Dieu.

Dans le second cas, une tour est tombée et a écrasé 18 victimes au hasard, laissant les théologiens amateurs se demander si ces personnes méritaient la mort, ou si la vie n’a finalement ni rime ni raison. L’essence de leurs questions était de savoir si on pouvait compter sur Dieu ou non pour récompenser le bien et punir le mal. Sinon, la vie était-elle tout simplement absurde?

Jésus n’a pas défendu Dieu. Il a dit que les morts n’étaient pas plus coupables que les vivants. Puis il a dit que les vivants avaient besoin d’une métanoïa-conversion, d’un changement complet d’esprit, de cœur et de vision. Avec cela, il s’est lancé dans une parabole sur un propriétaire terrien, un jardinier et un figuier stérile. Le propriétaire qui voulait que sa terre produise à son plein potentiel a dit au jardinier de détruire l’arbre stérile. Le jardinier, qui a apparemment compris le cycle de vie des figues et le pouvoir de la bouse, a demandé une année de plus pendant laquelle il « cultiverait le sol et le fertiliserait. »

Il y a une tendance à interpréter cette parabole en pensant à Dieu comme le propriétaire et à Jésus comme le jardinier / sauveur qui veut offrir une dernière opportunité à l’arbre indolent. Cette interprétation, considérant Jésus comme l’offre finale de Dieu, correspond à une théologie d’un Dieu juste mais miséricordieux, une divinité respectable et prévisible, un Dieu qui correspond aux attentes humaines.

Pourquoi pensons-nous que Jésus opérait à partir de cette théologie? Lorsque nous réfléchissons un peu plus, nous nous souvenons que Jésus est issu de la tradition de Moïse, celui qui a rencontré le Dieu du buisson ardent. Le Dieu du buisson ardent a révélé un nom que personne ne sait traduire et que beaucoup considèrent comme trop sacré pour prononcer. Plutôt que de bien s’intégrer dans les systèmes et les théologies humaines, ce Dieu vient libérer les esclaves et secouer les improductifs.

Théologien luthérien Rudolf Otto décrit l’expérience de Dieu comme mysterium tremendum et fascinans. Le Dieu du buisson ardent est un mystère: toujours au-delà de notre compréhension, toujours plus que n’importe quelle description que nous pourrions donner et jamais circonscrit par la théologie de quiconque ou des centaines de noms.

Ce Dieu est, dans le latin facilement déchiffrable, tremendum: plus grand que toute la création, incroyablement impressionnant. Tremendum appelle la réponse appelée « peur du Seigneur. »Ce n’est pas une émotion capricieuse, mais un sentiment d’être tellement submergé que l’on est poussé à l’adoration, réalisant simultanément que même le plus grand acte d’adoration n’est pas une réponse adéquate.

Enfin, ce Dieu est fascinants. Tandis que le mystère et la crainte soulignent la distinction entre nous et Dieu, fascinants décrit l’attirance irrésistible que nous ressentons pour Dieu. Dieu attire les gens comme un amant, inspirant un désir sans fin d’être proche et d’en savoir plus.

Les lectures d’aujourd’hui nous invitent à dévoiler nos plus grandes idées sur Dieu. Moïse nous dit que Dieu, le mysterium tremendum, est un feu qui brûle sans détruire.

Jésus suggère que Dieu n’est pas seulement fascinants, sans cesse attrayant, mais aussi sans cesse attiré par nous. Jésus parle du Dieu qui veut nous sortir de notre léthargie, qui veut que nous allions embrasser la métanoïa-conversion qui nous ouvre à croire en l’amour de Dieu si profondément que nous le reproduisons dans nos propres relations. Alors notre productivité ne sera pas simplement des œuvres ou de bons fruits, mais nous deviendrons nous-mêmes continuellement des images nouvelles et diverses du Dieu au-delà de tous les noms.