Catégorie : Vie de l’église

Santa Fe, Nouveau-Mexique, l’archevêque John Wester a publié une lettre pastorale, « Vivre à la Lumière de la Paix du Christ : Une conversation vers le Désarmement nucléaire. »J’ai tendance à avoir des points mineurs de désaccord avec l’enseignement de l’Église dans ce domaine, mais la lettre pastorale de Wester est si bien faite qu’elle fait réfléchir à deux fois ceux d’entre nous qui ont étudié en realpolitik. Et, aussi important que soit le contenu de la lettre, c’est le style d’enseignement de Wester qui se démarque vraiment.

Wester commence par rappeler sa visite à Hiroshima et Nagasaki, et comment cela l’a affecté personnellement. Il raconte comment cette visite a également changé la façon dont il se sentait lorsqu’il a revisité les sites d’armes nucléaires du Nouveau-Mexique. Les bombes larguées sur ces villes japonaises ont été fabriquées au Laboratoire national de Los Alamos, non loin de la cathédrale Saint-François d’Assise de Santa Fe. Ce début intensément personnel rend l’ensemble du texte plus invitant et engageant, plus dialogique.

En effet, l’une des caractéristiques les plus frappantes de cette lettre pastorale est qu’il s’agit d’un document pédagogique qui semble adapté à une église synodale. Je veux dire par là que l’archevêque ne renonce pas à son travail d’enseignement, mais offre l’enseignement sous la forme d’une invitation à la réflexion et à la conversation mutuelles. En lisant le document, il y a des moments qui invitent à un « amen » mais il y a encore plus de fois où l’invitation est de rejoindre une conversation que l’archevêque essaie d’entamer, de discerner avec lui et avec les autres, ce que le Seigneur nous appelle à faire.

Aucun évêque n’a besoin de commencer cette conversation à partir de zéro et Wester fait un excellent travail en offrant une étude historique de l’enseignement magistral sur le sujet des armes nucléaires. L’un des fils qui ressort de l’enquête de Wester sur les textes qui mérite une mention spéciale est le fait que les ressources dépensées en armes sont, en quelque sorte, prélevées sur les pauvres dont les besoins matériels ne sont pas satisfaits. Extrait de l’encyclique de 1963 du pape Saint Jean XXIII Pacem à terris par le Concile Vatican II Gaudium et spes et la lettre pastorale de 1983 des évêques américains « Le Défi de la Paix » à l’encyclique 2020 du Pape François Fratelli tutti, le magistère exhorte constamment les nations à détourner l’argent actuellement dépensé en armements pour répondre aux besoins des pauvres et aux sources de troubles sociaux. 

« Avec l’argent dépensé en armes et autres dépenses militaires, créons un fonds mondial qui puisse enfin mettre fin à la faim et favoriser le développement dans les pays les plus pauvres », tel est l’appel lancé par Francis et réitère Wester.

Plus tard dans la lettre, Wester souligne un problème clé dans la tentative de réduire les dépenses en armements nucléaires.

« La délégation du congrès du Nouveau-Mexique a toujours soutenu l’industrie des armes nucléaires en grande partie en raison des emplois directs et indirects qu’elle produit », écrit-il. « Pourtant, le Pays de l’enchantement se classe toujours près du bas des 50 États dans les indicateurs socio-économiques clés. L’industrie des armes nucléaires profite-t-elle vraiment aux Nouveaux Mexicains dans leur ensemble plutôt qu’à quelques privilégiés? La preuve indique que non. »

Le complexe militaro-industriel n’est pas dirigé par des gens stupides. Ils ont réparti les tâches de fabrication de divers composants d’armes modernes dans tout le pays afin que les membres du Congrès soutiennent le financement continu des programmes. Comme Rebecca Thorpe de l’Université de Washington souligné à conversation: « Les fabricants de défense et les sous-traitants de chaque système d’armes distribuent délibérément des dollars de défense dans autant de districts du congrès que possible, ciblage spécifique les industries de la défense dans des zones rurales plus éloignées qui dépendent excessivement des dollars de défense qu’elles reçoivent. »

Ainsi, tout comme se plaindre des dangers environnementaux de la combustion du charbon ne fera rien pour persuader les congressistes des districts qui dépendent des emplois liés au charbon à moins qu’il n’y ait un plan pour trouver des emplois bien rémunérés pour les travailleurs du charbon déplacés, la conversation que Wester veut commencer doit inclure des plans pour trouver des emplois équivalents pour ceux qui sont actuellement employés à fabriquer des armes.  

Dans la dernière section du texte, Wester tourne son attention sur cette question précise, et l’encadre spécifiquement autour des installations nucléaires du Nouveau-Mexique:

Les programmes de non-prolifération des Laboratoires nationaux de Los Alamos et de Sandia devraient se concentrer sur les technologies de pointe pour la télédétection, la comptabilité et la surveillance des armes et des matières nucléaires qui permettront un monde futur exempt d’armes nucléaires. Des technologies de vérification améliorées seront nécessaires pour appuyer les futurs traités de maîtrise des armements. L’expertise de conception des deux laboratoires sera toujours nécessaire pour le démantèlement et l’élimination des armes nucléaires existantes. Tous ces moyens techniques sont nécessaires pour étayer un monde vérifiable et futur exempt d’armes nucléaires tout en fournissant des emplois bien rémunérés à l’avenir.

À long terme, les emplois non militaires ont un plus grand potentiel de stimulation de la croissance. Vous construisez une bombe pour qu’elle ne soit pas utilisée. Vous construisez presque tout le reste, et son utilisation apportera des innovations supplémentaires.

Une autre belle section vient lorsque Wester revient sur l’enseignement de François sur la non-violence, rendu le plus explicitement dans le message de la Journée mondiale de la paix 2017, le 50e anniversaire de ces messages papaux. Et Wester offre ses propres réflexions profondes sur l’exemple et l’enseignement de la non-violence de Jésus. Il note que dans l’Évangile de Luc, chapitre 9, peu de temps après que Jésus a dit aux disciples qu’ils doivent aimer leurs ennemis, les disciples demandent s’ils doivent appeler le feu de l’enfer sur certains Samaritains qui ont refusé d’accueillir Jésus. Ce n’est pas pour la première ou la dernière fois que l’incompréhension des disciples ressort. Wester écrit:

Jésus a réprimandé les disciples parce qu’ils voulaient appeler le feu du ciel. Il interdit absolument même d’y penser. Il rejette la violence de toutes sortes, y compris les représailles et la guerre. Il ne le tolérera pas parmi Ses disciples. Jésus veut que nous soyons aussi non violents et aimants que Lui, quoi qu’il arrive. Nous n’avons pas le droit de tuer des gens.

Et il souligne qu’au Nouveau-Mexique, 2000 ans plus tard, « nous voulons non seulement faire descendre le feu de l’enfer du ciel, mais nous avons également construit les armes les plus destructrices de l’histoire pour le faire, puis nous les avons utilisées pour tuer des centaines de milliers de sœurs et de frères à Hiroshima et Nagasaki. »

La seule section du texte qui pose problème est lorsque Wester, après avoir noté qu’il y a un débat généralisé parmi les historiens sur les motifs de larguer des bombes atomiques sur le Japon, ne cite que Gar Alperovitz et d’autres historiens révisionnistes anonymes à l’effet que les bombes n’étaient pas nécessaires pour mettre fin à la guerre. « Au lieu de cela, certains historiens prétendent maintenant que les États-Unis ont largué ces armes de destruction massive sur Hiroshima et Nagasaki non pas pour mettre fin à la guerre, mais pour prouver aux Soviétiques que les États-Unis étaient militairement supérieurs, amorçant ainsi la course aux armements nucléaires », écrit Wester. C’est une lecture simpliste des enjeux moraux en jeu.

Le président Harry Truman savait que les Allemands ne s’étaient pas rendus avant que leurs terres ne soient presque complètement conquises. Il savait que les soldats japonais, et de nombreux civils, avaient combattu jusqu’à la mort dans la guerre insulaire qui a conduit l’armée américaine aux portes des îles japonaises. Truman se serait souvenu que plus tôt cette année-là, en février, les États-Unis avaient bombardé Dresde, tuant des dizaines de milliers de personnes avec des bombes non nucléaires. Et il aurait su qu’une guerre froide avec les Soviétiques avait en fait déjà commencé: le comportement dupliqué de Staline pendant l’Insurrection de Varsovie l’a démontré.

Dans l’après-midi, il est facile de voir pourquoi les armes atomiques étaient et sont qualitativement différentes de tous les autres types de guerre, mais il n’était pas si facile de discerner cette différence en 1945.

Ceux qui étudient les questions de guerre et de paix comme des questions pratiques devraient se demander si la justice évidente de la cause qui a conduit les États-Unis à entrer en guerre pendant la Seconde Guerre mondiale, le jus ad bellum une partie de la théorie de la guerre juste, n’était pas si prononcée, cela a abouti à ce que les Alliés négligent la vitale, l’autre moitié de la théorie de la guerre juste, le jus à bello considérations qui s’appliquent à la manière dont une guerre est menée. Quelle que soit la cause, le bombardement aveugle de civils est toujours moralement mauvais, mais cela a été oublié, un peu volontairement, pendant la Seconde Guerre mondiale. Pourquoi?

Pourtant, alors que nous voulons que nos politiciens et nos généraux pratiquent une telle casuistique, nous voulons que nos pasteurs articulent les enseignements de l’Église, qui sont toujours les étoiles pour nous guider. À un moment de l’histoire où de moins en moins de gens se tournent vers l’Église catholique pour obtenir un leadership moral, François a proposé, et Wester démontre maintenant, un style d’enseignement qui invite tous les catholiques, et d’autres, à réfléchir ensemble à nos énigmes humaines, à penser, à enseigner et à agir en tant qu’Église synodale.

Wester a enrichi le magistère de l’Église sur ce sujet encore important des armes nucléaires et des calculs moraux lourds qu’elles invitent. Sa lettre devrait être largement lue et beaucoup imitée par ses frères évêques. 

Cité du Vatican — Le processus synodal est un chemin d’engagement qui fait place à l’Esprit Saint, et non à un « consensus majoritaire comme un parlement » pour guider l’Église universelle, a déclaré le Pape François.

S’entretenir avec les dirigeants du mouvement d’Action catholique française Jan. 13, le pape a déclaré que la synodalité n’est « pas un plan ou un programme à mettre en œuvre » mais « un style à adopter » qui écoute l’esprit à travers la parole de Dieu, la prière et l’adoration.

La conférence épiscopale française avait déclaré que le but de la réunion était que les dirigeants de l’Action catholique présentent au pape et aux autres dirigeants du Vatican un document intitulé « Être Apôtres aujourd’hui. »

L’objectif de ce document, qui est l’aboutissement de deux années de travail des groupes catholiques en France, est de  » discerner ce qui les unit dans leur démarche et leurs actions « , a indiqué la Conférence épiscopale dans un communiqué de presse.

La Conférence épiscopale française a également noté que le document s’aligne sur les objectifs du prochain Synode des évêques sur la synodalité.

Lors de leur rencontre avec le pape et divers dicastères, les responsables de l’Action catholique devaient  » souligner la pertinence de leur place d' » apôtres  » aujourd’hui dans le paysage ecclésial français en raison de leur immersion dans une société de plus en plus éloignée des références chrétiennes et de l’Eglise « , a-t-il déclaré.

 » Ce voyage leur permettra également d’écouter ce que les autorités de l’Église universelle auront à leur dire pour élargir leur vision, leurs réflexions et leurs actions afin de mieux s’associer, en tant que partenaires, aux évolutions nécessaires de l’Église « , indique le communiqué.

Accueillant les responsables du groupe catholique au Vatican, le pape a réfléchi à l’appel à être des « apôtres efficaces », citant l’exemple des deux disciples qui ont rencontré Jésus sur le chemin d’Emmaüs.

Les disciples, a-t-il dit, se sont souvenus de leur expérience d’être avec Jésus, ont reconnu sa présence et se sont ensuite rendus à Jérusalem pour annoncer sa résurrection. Leur expérience, que les chrétiens d’aujourd’hui devraient imiter, peut se résumer en trois mots: voir, juger et agir.

En réfléchissant à voir, le Pape François a souligné l’importance de la mémoire et que la première étape du témoignage chrétien consiste à regarder en arrière sa vie  » pour comprendre le sens de ce qui a été vécu et percevoir comment Dieu était présent à chaque instant. »

Néanmoins,  » la subtilité et la délicatesse de l’action du Seigneur dans nos vies nous empêchent parfois de la comprendre dans l’instant, et il faut cette distance pour en saisir la cohérence « , a-t-il déclaré.

Pour juger ou discerner la présence de Dieu dans leur vie, a-t-il poursuivi, les chrétiens doivent également soumettre leur vie  » à l’examen de la parole de Dieu. »

« Dans la rencontre entre les événements du monde et de nos vies, d’une part, et la parole de Dieu, d’autre part, nous pouvons discerner les appels que le Seigneur nous lance », a déclaré le pape.

Il a également appelé les chrétiens  » à accorder un espace égal à la prière, à l’intériorité et à l’adoration « , car c’est ainsi qu’ils placent leur vie sous le regard de Jésus et acceptent  » cette rencontre entre ma pauvre humanité et sa divinité transformatrice. »

Enfin, agir, c’est soutenir et favoriser l’action de Dieu tout en  » s’adaptant à la réalité qui est en constante évolution. »

« Aujourd’hui, surtout en Europe, ceux qui fréquentent les mouvements chrétiens sont plus sceptiques vis-à-vis des institutions, ils recherchent des relations moins exigeantes et plus éphémères », a-t-il déclaré.  » Ils sont plus sensibles aux émotions, et donc plus vulnérables, plus fragiles que les générations précédentes, moins enracinés dans la foi, mais néanmoins en quête de sens et de vérité, et non moins généreux. »

Le Pape François a encouragé les groupes d’Action catholique à poursuivre leur mission d’aider les autres à  » retrouver ou redécouvrir la joie de connaître l’amitié du Christ et de proclamer l’Évangile.

 » Votre mission, en tant qu’Action catholique, est de les atteindre tels qu’ils sont, de les faire grandir dans l’amour du Christ et de leur prochain, et de les conduire à un plus grand engagement concret, afin qu’ils soient protagonistes de leur propre vie et de la vie de l’Eglise, afin que le monde change « , a déclaré le pape.

Columbus, Ohio — La chef Glenna Wallace a passé le solstice d’été en juin dernier à marcher sur l’étroit chemin asphalté qui entoure Serpent Mound, un mur de terre bas et serpentin construit par ses ancêtres des centaines, voire des milliers il y a des années.

Wallace, qui dirige la tribu Shawnee de l’Est de l’Oklahoma, a été rejoint par le chef Ben Barnes de la tribu Shawnee, et les deux ont parlé à des foules de visiteurs du site historique des liens de leurs tribus avec le monticule et des politiques du 19e siècle qui les ont forcés à quitter la région. 

« Nous avons présenté des programmes pour faire savoir aux gens que les tribus existent toujours, que les gens existent toujours », a déclaré Wallace à Religion News Service lors d’un récent appel téléphonique. « Nous sommes toujours en vie, nous sommes toujours actifs. Ce sont encore des lieux spirituels pour nous. »

Pendant qu’ils parlaient, les sons de la musique de flûte et une démonstration de tambour de « style amérindien » filtraient dans l’air de la retraite Soaring Eagle à proximité, où les gens s’étaient rassemblés pour commémorer le solstice avec des ateliers de cristal et une présentation par un enquêteur local du Bigfoot et d’autres parleur qui a suggéré que des extraterrestres ou des géants avaient construit le monticule.  

Le sud de l’Ohio abrite plus de 70 terrassements construits par les cultures autochtones Adena et Hopewell. Ces structures sont toujours importantes pour leurs descendants — les Shawnee, les Shawnee de l’Est, les habitants de Miami et du Delaware qui ont été chassés de la région il y a 200 ans par les colons blancs américains. Certaines des structures ont été construites comme des monticules funéraires, tandis que d’autres fonctionnaient comme des observatoires astronomiques ou des structures rituelles ou religieuses. 

Mais les monticules ont également pris une signification pour d’autres groupes spirituels. Terri Rivera, qui invite les gens à célébrer les équinoxes et les solstices à Serpent Mound depuis une décennie, estime que le site devrait être ouvert à tous ceux qui le considèrent comme un lieu sacré.

« Pour moi, c’est un véritable point de guérison », a déclaré Rivera lors d’une visite au monticule en novembre. « Je pense que les gens ont probablement été attirés ici à cause des champs d’énergie. »

Les théories sur les origines des monticules ont également conduit à des attaques de chrétiens évangéliques marginaux qui les considèrent comme impies. Les chefs tribaux ont réagi en éduquant les habitants sur les monticules et en travaillant avec des groupes tels que Ohio History Connection, l’organisation à but non lucratif qui gère Serpent Mound et d’autres monticules dans tout l’Ohio, pour s’assurer qu’ils sont respectés. 

« Nous pensons que certaines des activités qui s’y sont déroulées dans le passé sont en violation directe de nos croyances », a déclaré Wallace.  » Nous demandons donc que nos pratiques ne soient pas violées. »

Leurs efforts s’inscrivent dans une bataille plus vaste pour l’accès aux sites sacrés, de montagnes en Arizona de rivières dans le Dakota du Nord, visant à repousser les développeurs ou les agences gouvernementales pour préserver l’intégrité physique directement liée à leur valeur spirituelle. 

Le gouvernement fédéral est parfois un partenaire, et parfois non. Dans l’Ohio, les États-Unis travaillent pour que neuf terrassements de l’Ohio, dont Serpent Mound, soient ajoutés à la liste du patrimoine mondial de l’UNESCO, ce qui fournirait des ressources supplémentaires pour protéger les monticules. 

L’intérêt des pratiquants de religions alternatives est également une bénédiction mitigée. Alors que les Nouveaux Âges partagent souvent une croyance en la puissance spirituelle des sites amérindiens, ils ont parfois causé des dommages. En 2012, un groupe appelé Unite the Collective, dont les membres se sont identifiés comme des  » Guerriers de la lumière « , enterrer des centaines d’orgonites — des boules de cristaux et de résine, souvent fabriquées dans des boîtes à muffins — à Serpent Mound pour tenter de concentrer les vibrations de la terre.

Des sites comme Serpent Mound ont servi de lieux de rassemblement pour les praticiens spirituels du Nouvel Âge depuis le 1987 Convergence Harmonique, quand les croyants se sont réunis un jour qu’ils croyaient propice selon le calendrier maya. Les travaux de terrassement de Newark, à environ 40 minutes à l »est de Columbus, ont également attiré l »attention pour avoir été soi—disant construits le long de lignes de ley – des lignes de maillage invisibles qui canalisent « les énergies terrestres. »

En 2011, Serpent Mound a été présenté dans un épisode de l’émission de History Channel « Ancient Aliens », dans lequel plusieurs personnes ont affirmé que le monticule pouvait avoir été utilisé comme site d’atterrissage par des extraterrestres. (Le mari de Rivera, Tom Johnson, est apparu en tant qu’invité dans l’émission, disant qu’il avait entendu de telles histoires.)

Et la veille du solstice d’hiver de décembre dernier, Dave Daubenmire, militant conservateur et leader des ministères du sel à Hébron, dans l’Ohio, a dirigé un groupe au monticule de serpent pour effectuer une prière pour chasser les démons du site. Daubenmire a déclaré dans une vidéo Facebook qu’il croyait que les terrassements de l’Ohio avaient été construits par des Nephilim, une race de géants que certains disent être la progéniture d’anges déchus et de femmes humaines.

Pour beaucoup, ces affirmations font écho au « mythe du constructeur de monticules » raciste, qui attribue la construction des monticules à une ancienne race blanche — une idée utilisée par les politiciens du 19e siècle justifier l’expulsion des tribus indigènes de leurs terres.

Le groupe de Daubenmire a été accueilli par des manifestants de l’American Indian Movement of Ohio, bien que l’organisation soit non sanctionné par le Mouvement officiel des Indiens d’Amérique. (Le directeur du groupe, Philip Yenyo, se présente comme un Amérindien mais est d’origine hongroise et espagnole mexicaine, selon AIM.)

Rivera a critiqué à la fois Unir le Collectif et Passer les ministères du Sel, soutenant que les monticules offrent une opportunité aux personnes ayant des croyances différentes de se réunir, à condition de respecter le site.

« L’un de nos dictons pour nos événements est: toutes les nations, toutes les races, toutes les relations », a déclaré Rivera, qui se décrit comme ayant une ascendance amérindienne mais n’est pas membre d’une tribu reconnue. « Il est donc temps d’arrêter de diviser. Dis juste, hé, soyons tous amis. »

Mais Wallace a déclaré que la croyance en la puissance spirituelle des monticules peut conduire les gens à manquer de respect à l’histoire et au caractère sacré des monticules. Elle a vu des gens consommer de la drogue à Serpent Mound au solstice d’hiver et a entendu parler de personnes ayant des relations sexuelles là-bas, croyant que cela augmenterait leur fertilité. Même les tambours qui ont eu lieu lors du dernier événement du solstice, bien que caractérisés par les organisateurs comme « cérémoniels », semblaient irrespectueux pour Wallace — plus comme un « concert de rock » qu’un acte de révérence.

Joe Laycock, professeur adjoint d’études religieuses à l’Université d’État du Texas, a déclaré que l’intérêt pour les traditions amérindiennes remonte au mouvement spiritualiste des années 1800, lorsque la culpabilité des colons pour le déplacement et la destruction des communautés autochtones les a peut-être poussés à l’obsession. Il a connu un essor dans les années 1960, lorsque des praticiens spirituels alternatifs ont commencé à intégrer le folklore « pseudo-autochtone ».

Le syncrétisme du mouvement New Age — ce que Laycock appelle un « milieu sectaire » de différentes croyances et pratiques spirituelles – est évident dans le rassemblement que Rivera organisait en décembre. L’événement prévoyait une cérémonie de guérison péruvienne, une présentation par un médium et un  » communicateur animal », des tambours cérémoniels, des cours de  » géologie sacrée » et de danse traditionnelle māori, ou Haka.

Tous ceux qui assistent à ces rassemblements ne s’identifient pas comme un Nouvel Âge — y compris Rivera, qui a déclaré qu’elle était largement spirituelle — mais ce genre d’approche à grande tente est une caractéristique du mouvement, a déclaré Laycock.

Cette année, après la contribution de Wallace et de Barnes, l’OHC a commencé à restreindre les groupes de se rassembler directement sur le monticule, ce qui signifie que le Sommet de la paix du Solstice d’hiver de la connaissance de l’étoile du monticule du Serpent de Rivera aura lieu à six miles de Serpent Mound. 

Quelles que soient leurs croyances, les visiteurs des monticules doivent faire preuve de respect pour la nature spirituelle des sites, a déclaré John Low, directeur du Newark Earthworks Center et citoyen inscrit de la bande Pokagon des Indiens Potawatomi. Les monticules ne sont pas moins sacrés qu’une église ou une mosquée, dit Low, bien que leur caractère sacré ne soit pas lié à ce qui est construit sur la terre. 

« La terre sur laquelle ils sont construits était sacrée, est sacrée, sera toujours sacrée », a déclaré Low.

Cet article a été produit dans le cadre du Programme de Bourses de Journalisme Religieux RNS / IFYC. 

Rome — Alors que les cas de coronavirus continuent d’augmenter dans toute l’Italie, les évêques du pays ont publié de nouvelles directives et restrictions destinées à freiner la propagation de l’infection parmi les fidèles.

Dans un communiqué publié en janvier. Le 10, le secrétariat général de la Conférence épiscopale italienne a déclaré qu’avec la pandémie « ne montrant aucun signe de fin », il était important que le clergé et les laïcs observent « la prudence, le sens des responsabilités et le respect des directives utiles pour contenir l’épidémie. »

Bien que n’exigeant pas de certificat de vaccination pour entrer dans les églises, la conférence a déclaré que des protocoles tels que le port de masques, l’observation de la distanciation sociale, l’élimination du signe de paix pendant la messe et le maintien des polices d’eau bénite vides restent en vigueur.

Les enseignants et les élèves du catéchisme doivent respecter les protocoles prescrits par le gouvernement, y compris l’utilisation de masques FFP2 à filtrage élevé ainsi que les exigences de vaccination, indique l’avis. En outre, le personnel universitaire, ainsi que ceux qui enseignent ou étudient dans les séminaires, doivent posséder un certificat de vaccination ou une preuve de guérison du COVID-19.

Cependant, Mgr Giacomo Cirulli, évêque de Teano-Calvi, dans la région de Campanie du sud de l’Italie, est allé plus loin, publiant une interdiction Jan. 8 cela empêchait les prêtres, les diacres, les religieux et les laïcs non vaccinés de distribuer la Communion.

Le diocèse a publié une déclaration Jan. 10 expliquant que l’interdiction vise à contrer la « propagation du virus parmi la population et à protéger les plus fragiles, même ceux qui peuvent ne pas bénéficier des avantages de la couverture vaccinale et qui malheureusement — comme en témoignent les cas croissants dans les hôpitaux de toute l’Italie — subissent les dommages causés par la maladie. »

Ces lignes directrices interviennent alors que le gouvernement italien a introduit davantage de restrictions sur les non-vaccinés dans le but de freiner l’augmentation du nombre de cas.

Lors d’une conférence de presse Jan. 10, le Premier ministre italien Mario Draghi a largement blâmé les non-vaccinés pour l’augmentation du nombre de cas, citant des données récentes selon lesquelles les deux tiers des patients COVID-19 hospitalisés dans des unités de soins intensifs du pays ne sont pas vaccinés.

« Nous ne devons jamais perdre de vue le fait que la plupart des problèmes que nous rencontrons aujourd’hui sont dus au fait qu’il y a des personnes non vaccinées », a déclaré Draghi. « J’invite tous les Italiens qui ne sont pas encore vaccinés à le faire, et à obtenir le troisième coup. »

Selon les chiffres publiés par le ministère italien de la santé, en janvier. 10, 1 606 personnes étaient dans une unité de soins intensifs. En Italie, il y a eu environ 101 762 nouveaux cas et 227 décès au cours des dernières 24 heures, a rapporté l’agence de presse Reuters.

Le gouvernement italien a récemment introduit des mesures et des restrictions visant principalement les non vaccinés, leur interdisant l’accès aux bars, aux restaurants, ainsi qu’aux transports en commun, à moins qu’ils ne fournissent une preuve de vaccination ou de guérison du COVID-19 au cours des six derniers mois.

Avant les nouvelles restrictions, les personnes non vaccinées pouvaient fournir la preuve d’un test COVID-19 négatif pour accéder aux lieux publics ou aux transports.

En outre, le gouvernement a rendu obligatoire une preuve de vaccination ou de récupération du COVID-19, communément appelé « Super Green Pass », pour toutes les personnes de plus de 50 ans.

Lors de sa réunion annuelle avec les membres du corps diplomatique, Jan. Le 10, le pape François a exprimé ses préoccupations concernant la propagation de la désinformation tout en exhortant les gouvernements à engager un dialogue constructif avec ses citoyens qui hésitent à recevoir le vaccin.

« Les vaccins ne sont pas un moyen magique de guérison, mais ils représentent sûrement, en plus d’autres traitements qui doivent être développés, la solution la plus raisonnable pour la prévention de la maladie », a déclaré le pape.

Cité du Vatican — Avec des dizaines de morts et des milliers de personnes détenues au Kazakhstan, le pape François a prié pour les victimes et pour le retour de la paix dans l’ancienne république soviétique.

 » J’ai appris avec tristesse qu’il y a eu des victimes lors des manifestations qui ont éclaté ces derniers jours au Kazakhstan « , a déclaré le pape Jan. 9 après avoir récité la prière de l’Angélus avec les visiteurs sur la place Saint-Pierre.  » Je prie pour eux et pour leurs familles, et j’espère que l’harmonie sociale sera rétablie le plus tôt possible par la recherche du dialogue, de la justice et du bien commun. »

Mgr Adelio Dell’Oro, évêque de Karaganda, a déclaré à l’agence Fides, l’agence de presse de la Congrégation pour l’Evangélisation des Peuples, que parce que le gouvernement a déclaré l’état d’urgence et interdit tous les rassemblements publics jusqu’en janvier. 19, les célébrations publiques de la messe ne sont pas autorisées. Mais lui, l’évêque auxiliaire Evgeniy Zinkovskiy et Sœur Alma Dzamova, qui travaille avec eux, ont eu une messe spéciale en janvier. 10 pour prier pour les victimes des troubles, qui ont commencé par des manifestations publiques Jan. 5 sur la hausse des coûts du carburant.

Dans son discours principal à l’Angélus, le Pape François a parlé du baptême de Jésus, notant comment l’Évangile de Luc décrit Jésus comme priant, puis les cieux s’ouvrent, le Saint-Esprit descend sur lui et une voix vient du ciel, disant: « Tu es mon fils bien-aimé; avec toi, je suis bien heureux. »

 » Jésus prie. Mais pourquoi? » le pape a demandé aux personnes rassemblées sur la place Saint-Pierre. « Lui, le Seigneur, le Fils de Dieu, prie comme nous? Oui, Jésus — les Évangiles le répètent plusieurs fois – passe beaucoup de temps dans la prière: au début de chaque journée, souvent la nuit, avant de prendre des décisions importantes. »

La prière de Jésus est « une formidable leçon pour nous: nous sommes tous plongés dans les problèmes de la vie et dans de nombreuses situations compliquées, appelés à faire face à des moments difficiles et à des choix qui nous abattent. Mais, si nous ne voulons pas être écrasés, nous devons tout élever vers le haut « , a-t-il déclaré.  » C’est exactement ce que fait la prière. »

La prière, a déclaré le pape, « n’est pas une voie d’évasion; la prière n’est pas un rituel magique ou une répétition de jingles mémorisés. »

Au contraire, « la prière est la façon dont nous permettons à Dieu d’agir en nous, de comprendre ce qu’il veut nous communiquer même dans les situations les plus difficiles », a déclaré le pape.

La prière est un dialogue avec Dieu, a-t-il dit. Parfois, c’est du pur culte, mais d’autres fois, cela implique de crier à Dieu ou de « évacuer » sa frustration.

 » La prière — pour utiliser une belle image de l’Évangile d’aujourd’hui – « ouvre les cieux », a-t-il dit. « Cela donne de l’oxygène à la vie, une bouffée d’air frais au milieu des problèmes de la vie et nous permet de voir les choses d’un point de vue plus large. Surtout, cela nous permet d’avoir la même expérience que Jésus a eue au bord du Jourdain: cela nous fait nous sentir comme des enfants bien-aimés du Père. »

« Après que Jésus a été baptisé et a prié, le ciel s’est ouvert et le Saint-Esprit est descendu sur lui sous la forme d’une colombe… » (Luc 3:21).

Le Baptême du Seigneur

Is 42, 1-4, 6-7; Ps 29; Actes 10, 34-38; Luc 3, 15-16, 21-22

Le récit de Luc du baptême de Jésus est superposé en images et en accomplissement de passages bibliques clés. Le premier est le moment de la Création dans la Genèse où Dieu voit le reflet divin dans le monde et affirme sa bonté. La descente d’une colombe sur Jésus rappelle le signe que la vie se renouvelle sur la terre après le déluge. Le baptême de Jean dans le Jourdain répète la Pâque et l’Exode des Hébreux de l’esclavage à la liberté.

Jésus est tous ces moments, et Dieu affirme son rôle de nouvel Adam, l’Arche du salut, le nouveau Moïse. « Tu es mon Fils bien-aimé; avec toi je suis bien content. »

Le même symbolisme est présent à chaque baptême. Nous sortons des eaux de la police comme de nouvelles créations. Nous sommes incorporés dans le corps du Christ pour survivre aux eaux de la mort. Nous sommes purifiés et libérés de l’esclavage du péché pour vivre comme les fils et les filles bien-aimés de Dieu. La grâce du sacrement est destinée à nous guider pour réaliser le potentiel de ces symboles dans notre façon de vivre.

Le baptême commence un voyage de toute une vie. Chaque fois que nous nous baignons, nous nous rappelons ses effets nettoyants, son pouvoir de laver les échecs d’hier pour émerger renouvelé aujourd’hui. Chaque décision d’étape de la vie nous rappelle le don de liberté que nous avons reçu qui nous permet de changer lorsque nous avons besoin d’un nouveau départ.

Et toujours, peu importe à quel point nous nous trouvons embourbés dans le péché, nous entendons la voix de Dieu nous appelant “Bien-aimés”, nous recevant avec miséricorde et nous encourageant à continuer le chemin. Aucune souffrance ou perte ne peut enlever cela. L’espoir nous attend à chaque tournant et à chaque nouveau chapitre de notre vie.

Le Baptême du Seigneur est la fête de tous nos baptêmes, car le pèlerinage complet du Peuple de Dieu se renouvelle en chacun de nous.  Telle est la joie de l’Évangile.

Gabriel Moran, qui était toujours courageux, curieux et respectueux lorsqu’il posait de nouvelles idées avec un éclat légèrement espiègle dans les yeux, a écrit Qu’est-il arrivé à l’Église catholique romaine? Et Maintenant ? à la toute fin de sa longue vie. Il mourir le octobre. 15, 2021, et a été enterré avec ses frères chrétiens à Rhode Island.

Alors que d’autres étaient aux prises avec les changements liturgiques imposés par les travaux du Concile Vatican II (1962-65), mon sens du Divin en réalité a radicalement changé pendant mes études de théologie au Manhattan College sous la tutelle de Moran dans les années 60 et 70.

La publication classique et la plus connue de Moran était sa Théologie de la Révélation, publié en 1966, juste un an après la Constitution Dogmatique sur la Révélation Divine, Le Verbe, a été promulguée par le pape Paul VI. À l’origine, la question que se posait Moran dans son travail de doctorat était: « Est-ce l’Écriture ou la tradition ou les deux qui nous révèlent Dieu? » Dans le processus, il s’est concentré sur « Qu’est-ce que vraiment la révélation divine? »Ce faisant, il est tombé sur une controverse vieille de plusieurs siècles.

Son livre désormais classique basé sur son travail de thèse a contesté la description plus étroite de la révélation par l’Église, car il élargissait le concept de révélation divine et, pour moi, ouvrait une nouvelle approche de la façon dont Dieu peut être expérimenté.

Ce processus est évident dans Qu’est-il arrivé à l’Église catholique romaine? Et Maintenant ?.

Ce livre est complexe, bien étudié et très lisible si l’on veut jeter un regard dur sur la réalité de notre église aujourd’hui. Si vous avez grandi dans les années 50 ou 60, lorsque des changements sismiques se produisaient au sein de l’Église catholique romaine et de la société elle-même, ou si vous êtes curieux de connaître ces changements, ce livre serait un bon moyen d’examiner ce qui s’est passé.

L’auteur déclare à la page 7 que ce livre est « pour les lecteurs catholiques qui souhaitent comprendre ce qui se passe dans leur église. »Cela pourrait également être une bonne lecture pour ceux qui, en dehors de l’Église, veulent comprendre certaines des dynamiques qui ont conduit à l’évolution actuelle de notre église.

À bien des égards, ce dernier livre de Moran nous invite à examiner de nouveaux aspects de questions que nous avons peut-être supposées avoir saisies. Le livre soulève des questions qui sont provocantes, et il offre un aperçu de nombreuses questions que beaucoup d’entre nous réfléchissent dans notre cœur.

Certains appellent ce livre radical et, dans le vrai sens de ce mot, il l’est, car il trouve les racines de la situation actuelle dans notre Église. Cependant, dans l’utilisation sensationnelle de ce mot, ce n’est pas le cas. C’est un travail savant dans un style accessible. Les résumés historiques sont utiles et accessibles.

La lecture de Vatican II et d’autres moments clés de l’histoire de l’Église fournit de bonnes plates-formes pour voir les chemins possibles vers l’avenir, avec un accent particulier sur 1945 jusqu’à la fin de Vatican II en 1965 et la publication de La Vie Humaine en 1968.

La période où je grandissais (1945-60) y est intitulée « Le calme. »À juste titre, Moran décrit que « le calme » avait des grondements sous la surface. Après tout, c’était la période de mouvements laïcs dynamiques au sein de l’Église catholique — Jeunes Étudiants Catholiques, Jeunes Travailleurs Chrétiens et Mouvement Familial Chrétien, pour ne citer que quelques-uns qui ont touché ma propre vie.

Pendant cette période, les goûts de Thomas Merton et Daniel Berrigan a appelé tous à agir au-delà de ce qui était attendu et à rester fidèles à l’Église. Cette période, selon l’auteur, a également fait ressortir « la nature sacramentelle et mystique du catholicisme à son meilleur. »

Allant bien au-delà de la polarisation qui empêche souvent la discussion, Moran soulève des questions telles que la structure de l’Église, l’avortement, la sexualité, le rôle des femmes, l’empreinte cléricale, la guerre, les laïcs et la prêtrise elle-même. De son vivant, Moran fut un brillant penseur sondeur et un écrivain prolifique sur des sujets variés, de la théologie de la révélation à l’expérience de la mort. Même la popularité et la valeur du pape François pour le monde, reconnue comme puissante, sont ici critiquées dans le contexte de ses limites dans une structure hiérarchique dirigée par des hommes.

Ce travail est une combinaison intrigante d’enquêtes savantes sur des sujets controversés et de partages sensibles, presque tendres, d’expériences personnelles.

Un autre aspect important de ce livre est son incursion magistrale dans le rôle du langage dans l’évolution de l’Église catholique romaine. Cela a attiré mon attention en tant qu’ancien professeur d’anglais qui est sensible aux limites d’un langage liturgique et théologique. Ayant étudié le latin pendant trois ans au lycée et prié fidèlement l’Office divin en latin pendant environ six ans, j’ai tout simplement adoré quand nous avons commencé à adorer en anglais. La langue est importante.

Moran demande : « L’Église peut-elle survivre à la traduction du latin? »Ce livre offre un aperçu de cette question.

Le cœur de ce livre pour moi était au chapitre 10 où Moran explore la « Présence » et suit avec deux chapitres sur la communauté. Au chapitre 10, il tisse de manière complexe la notion de Présence Réelle dans le phénomène de présence dans nos relations humaines.

Moran a présenté les écrits de Jean-Pierre, Ilia Delio, Diarmuid O’Murchu et d’autres que je n’ai pas encore lus, et fait la distinction entre le Jésus historique et le Christ du Livre de l’Apocalypse. Son travail nous met au défi de comprendre que si nous ne reconnaissons pas que la Résurrection a vraiment fait une différence dans la façon dont Dieu est présent pour nous et dans nos vies mêmes, nous pouvons simplement nous souvenir de ce qui s’est passé il y a environ 2 000 ans.

La réalité historique de Vatican II est également au cœur de ce travail, car sa réaction se répercute dans la vie de l’Église aujourd’hui. À l’heure où François promeut une écoute profonde à tous les niveaux de l’Église, la pertinence de ce travail est claire. L’ouverture de la réalité de la révélation divine telle qu’elle est en cours témoigne de cet effort ecclésial actuel pour bien écouter à travers le monde.

La signification de Vatican II est explorée ici d’une manière nouvelle pour moi et l’espérance pour notre Église l’est aussi. Ce livre imagine l’Église comme une communauté de communautés (décrites comme entre huit et 11 personnes dans chacune) avec un sacerdoce de 10 à 15 ans qui tourne et comprend à la fois des hommes et des femmes.

 » Imagine  » est le mot clé ici. Au moment où François nous appelle tous, en tant que catholiques, à synodalité dans notre église, ce dernier livre de Moran est un bon tremplin pour imaginer de nouvelles façons d’être église.

L’ouverture de la réalité de la révélation divine pourrait nous permettre de devenir progressivement, en tant qu’Église, une communauté de communautés. Le défi de cela est évident, même en ce jour de communication instantanée, d’éducation avancée et de la relative facilité des voyages dans le monde. Selon Moran, une organisation dont le but est la communauté doit suivre les meilleures lumières de sa tradition et « écouter la vérité dans le cœur et l’esprit de ses membres. »

De toute évidence, notre Église est en transition, car l’importance des structures visibles est supplantée par une invitation à l’écoute mutuelle et par un processus dynamique et ouvert pour arriver à saisir la réalité de la présence du Christ ressuscité aujourd’hui.

Qu’est-il arrivé à l’Église catholique romaine? Et Maintenant ? par Gabriel Moran touche à mon expérience de l’église et me laisse certes un peu troublé. Néanmoins, j’attends avec impatience d’autres discussions sur l’utilisation de ce livre par l’Église comme tremplin.

La RCN a choisi l’archevêque de Los Angeles José Gomez en tant que Newsmaker de l’année 2021. Gomez  » a gaspillé la majorité de sa présidence en menant des batailles de guerre culturelle, telles que celles de cette année sur les politiciens et la « cohérence eucharistique » et contre les mouvements raciaux et autres mouvements de justice sociale. » Les lettres ont été éditées pour plus de longueur et de clarté. Pour participer à la conversation, suivez les directives ci-dessous.

Je suis consterné que cet archevêque ait été choisi pour remporter un prix. Pourquoi un membre de la hiérarchie aussi honteux et négatif serait-il retenu pour nous comme digne d’estime?

ANNE-Marie LE PEN
Pittsburgh, Pennsylvanie

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L’éditorial, « Le Newsmaker de NCR de 2021: L’archevêque Gomez, un guerrier de la culture raté », pourrait lire plus précisément « Le mur de la honte de NCR 2021 edition: L’archevêque Gomez, un prêtre raté parce qu’il a utilisé l’épée ensanglantée d’un guerrier de la culture plutôt que de porter l’armure de Dieu. »

Ils récoltent ce qu’ils sèment.

MICHAEL J. McDermott
Pierre, France

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C’est incroyable ce que l’on peut apprendre en lisant les instructions.

Pourquoi l’archevêque de Los Angeles José Gomez n’a-t-il pas été créé cardinal? Bien qu’il y ait eu une exception à New York, Timothy Dolan ayant été créé cardinal alors que le cardinal Edward Egan était en vie, la tradition de l’église veut qu’il n’y ait qu’un seul cardinal dans un lieu à la fois et que le cardinal Roger Mahony soit en vie.

JEAN-PIERRE CRONIN
Laguna Woods, Californie

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Je pense que nous devrions tous remercier Dieu que l’archevêque de Los Angeles José Gomez semble très hésitant à imposer ses vues réactionnaires et socio-théologiques à l’archidiocèse.

En tant que berger du plus grand diocèse des États-Unis, il est bien placé pour faire d’énormes dégâts au-delà de sa triste direction de la conférence épiscopale américaine. Louange à Dieu.

JEAN-PIERRE
Hambourg, New York

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Le visage éclatant du Newsmaker de NCR de 2021, l’archevêque de Los Angeles José Gomez, reflète parfaitement ma réponse à son choix comme Newsmaker de NCR de 2021. Je comprends la nature de ce « prix », mais il y en a certainement beaucoup plus dignes d’intérêt car ils ont réellement contribué à notre monde en difficulté en 2021. 

Que diriez-vous, par exemple, de ces hommes et femmes de foi en première ligne contre le COVID-19 ainsi que de l’ignorance qui a permis sa propagation dans tout notre pays? Que diriez-vous des médecins et des infirmières et de tous les membres du personnel de foi qui ont réellement contribué quelque chose à notre église et à notre société au cours de la dernière année? Ou que diriez-vous des enseignants et des administrateurs de nos écoles catholiques qui ont travaillé contre toute attente pour continuer à instruire nos enfants dans la foi en ces temps très difficiles?

Leur fidélité, et non le refus de Gomez, en fait les hommes et les femmes les plus dignes d’intérêt de 2021. 

Je frémis de penser au « prix » que vous avez en tête pour l’archevêque de San Francisco, Salvatore Cordileone.

JEAN-PIERRE GIGNAC
Parc des Expositions

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Il n’apprécie pas l’Évangile réel du Seigneur et s’est livré à la machine politique de droite aux États-Unis. Je soupçonne qu’il pense qu’il fait le travail de l’Église et du Seigneur, mais il n’est qu’un larbin des fous de droite et aide activement au renversement de ce qui était un système quelque peu démocratique.

Dommage qu’il soit trop stupide pour comprendre cela et ne puisse pas voir comment il s’est laissé utiliser par ces criminels. Pauvre homme qu’il est.

JOE QUINN
Dallas, Texas, États-Unis

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Ma merveilleuse maman m’envoie des articles de la RCN de temps en temps. J’apprends quelque chose de nouveau à chaque article et parfois je suis excitée par ce que je lis.

L’archevêque de Los Angeles, José Gomez, a publié une déclaration de 1 200 mots décrivant les désaccords sur les politiques qui « feraient progresser les maux moraux » après la victoire du président Joe Biden.

Gomez, jetez un coup d’œil dans votre propre jardin où la « politique » de dissimulation des abus sexuels du clergé est l’exemple ultime du mal moral. Réveillez-vous, prenez vos responsabilités et dites la vérité sur votre rôle dans la dissimulation. Jusque-là, Gomez, tu es un escroc déguisé.

D’une part, l’Église est pro-vie. D’autre part, il y a la dissimulation, la manipulation, l’intimidation, la minimisation et le rejet de certains appels à l’aide qui ont détruit les hommes et les femmes mentalement, émotionnellement et spirituellement. Ce n’est pas pro-vie.

DAVID PIETRASANTA
Encino, Californie

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L’article sur l’archevêque de Los Angeles José Gomez décrit le caractère de plusieurs prélats, qui comme Gomez, ne seront jamais élevés au rang de cardinal. Notre pays se polarise de plus en plus et certains prélats encouragent soit ces divisions, qui divisent déjà la population catholique, soit ils exacerbent ces divisions par leur rhétorique.

Le dimanche matin devrait être un temps de contemplation paisible et un sentiment de la façon dont nous mettons en œuvre les enseignements du Christ dans nos vies. Nous ne devrions pas avoir à nous soucier de l’endroit où, sur le spectre politique, nos collègues paroissiens trouvent leur niveau de confort. Cette dernière posture ne sert qu’à nous faire soupçonner nos frères et sœurs de se conformer aux pires stéréotypes dans lesquels les médias préfèrent catégoriser la population votante.

Si nous ne pensons à nos frères qu’en termes de politique lorsqu’ils occupent le banc adjacent, nous ne les verrons qu’à travers le prisme des préjugés, les qualifiant ainsi de pro ou de con sur un problème social donné. Nous n’avons besoin de nous voir qu’à la lumière des compagnons de voyage effectuant un pèlerinage personnel sous l’égide de l’Église.

Si Gomez et ses collègues évêques partageant les mêmes idées ne comprennent pas que toutes nos brebis appartiennent à la bergerie, pas seulement celles qui sont d’accord avec elles, il aura mis à l’oreille l’enseignement de Jésus sur le bon pasteur. Certains dans la hiérarchie, comme Gomez, ne chercheront pas les brebis perdues mais encourageront les autres à rechercher différents bergers.

CHARLES A. LE GUERN
Granger, Indiana

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Félicitations à NCR pour avoir eu le courage et l’initiative de publier une critique bien méritée de l’archevêque de Los Angeles José Gomez pour son « leadership » honteux de la conférence épiscopale américaine.

Ce clerc est encore un autre exemple d’hommes d’église suivant une tendance par peur plutôt que par conviction. Toute la structure institutionnelle de l’église est pourrie avec des râleurs opportunistes. Le pape François est à plaindre, car il est obligé de présider ce système chétif, où, depuis des décennies ou plus, de nouveaux évêques ont été choisis, non pas pour des traits de caractère exceptionnels, mais pour être des hommes « oui » conformes. L’adhésion à la conférence épiscopale est l’une des conséquences de ce mode opératoire. Je le sais, parce que j’en faisais autrefois partie.

CYRIL NORD
Brampton, Ontario

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Cela m’attriste certainement que la RCN ait choisi l’archevêque de Los Angeles José Gomez pour son Newsmaker de l’année. Non pas parce que c’est le mauvais choix, mais parce que c’est le bon choix concernant la déception de cet homme en tant que chef spirituel de l’Église.

Dans les Béatitudes, je suis particulièrement attiré par :  » Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés les enfants de Dieu. »Pendant une période aussi tumultueuse, nous nous attendons à ce que nos chefs spirituels interviennent et protègent ceux qui ont moins de chance que nous. Au lieu de cela, il se livre à des guerres culturelles attaquant ceux qui recherchent la justice sociale.

Je me souviens des mots écrits dans Aucun Homme N’Est une Île par Trappist Fr. Thomas Merton sur la mesure de la charité, que le « début de l’amour est la volonté de laisser ceux que nous aimons être parfaitement eux-mêmes, la résolution de ne pas les tordre pour s’adapter à notre propre image. »

En tant que catholiques, nous avons la responsabilité de protéger ceux qui ont moins de chance que nous. Nous devons œuvrer pour la justice raciale, œuvrer pour l’atténuation de la pauvreté, œuvrer pour une répartition juste et équitable des richesses et accepter tout dans notre famille chrétienne. Ouvrir nos cœurs et nos esprits à ceux qui cherchent à être traités équitablement. Cela inclut les pauvres, la communauté LGBTQ, les femmes, les personnes âgées, les infirmes, les immigrants et ceux d’autres religions. Il doit se tenir à nos côtés en ces temps très difficiles. 

JEAN-PIERRE G. SMITH
Ville de New York

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Une organisation qui a fourni de lourdes sommes d’argent à des organisations à but non lucratif qui diffuser de la désinformation à propos de l’élection présidentielle de 2020 et organisé le Jan. 6, 2021, attaque at the U.S. Capitol building a également canalisé des millions de dollars en dons anonymes à des associations catholiques de droite et à des groupes catholiques officiels.

L’organisation, connue sous le nom de Donors Trust, a été décrite comme une « guichet automatique d’argent noir » pour le droit politique et a fourni des financements à des groupes liés à suprémaciste blanc et des éléments anti-démocratiques, comme le Daily Beast signaler le nov. 22.

« C’est vraiment de l’argent sombre et effrayant lié à certains des extrémistes les plus radicalisés de droite. C’est vraiment épouvantable « , a déclaré Stéphane Schneck, un militant politique catholique national qui a récemment pris sa retraite en tant que directeur exécutif du Réseau d’Action franciscaine.

Parmi les bénéficiaires des fonds fiduciaires des donateurs figuraient des paroisses catholiques traditionalistes, des diocèses dirigés par des évêques conservateurs, des organisations pro-vie, des cabinets d’avocats spécialisés dans la liberté religieuse, un groupe de réflexion sur le marché libre et des groupes universitaires dans des collèges catholiques qui prônent le libertarisme et l’originalisme constitutionnel.

Le diocèse de Spokane, dans l’État de Washington, la Société Thomas More, l’Institut Acton et l’Institut Benoît XVI de l’Archidiocèse de San Francisco pour la Musique Sacrée et le Culte Divin faisaient partie des bénéficiaires.

Au total, les organisations à but non lucratif affiliées à l’Église catholique ou qui ont travaillé en étroite collaboration avec des responsables de l’Église sur la défense de la lutte contre l’avortement et d’autres questions politiques et juridiques ont reçu au moins 10 millions de dollars de la part de Confiance des Donateurs, un fonds conseillé par les donateurs qui, en 2020, a versé plus de 182 millions de dollars de subventions à des organisations telles que la Fondation VDARE et la Fondation New Century, dont le Centre de Droit de la Pauvreté du Sud et le Ligue Anti-Diffamation considérez être groupes suprémacistes blancs.

« Nous ne parlons pas du modéré ici. Nous ne parlons pas des intérêts financiers conservateurs habituels. Nous parlons de vraies choses effrayantes ici « , a déclaré Schneck à NCR.

D’autres observateurs se sont inquiétés du fait que des organisations catholiques recevaient de l’argent de groupes comme le Donors Trust, qui au cours des 20 dernières années a fourni des centaines de millions de dollars à des organisations à but non lucratif qui font pression contre les protections syndicales, les politiques d’atténuation du changement climatique, les réglementations économiques, le droit de vote et la réforme de l’immigration.

« Les personnes ayant des intérêts économiques ont compris qu’elles pouvaient utiliser les antipathies culturelles issues du débat sur l’avortement pour lutter contre le changement climatique [mesures d’atténuation], les réglementations COVID, pour faire toutes ces choses qui servent un agenda libertaire, ce qui est contraire à l’enseignement social catholique », a déclaré Steven Millies, directeur de la Centre Bernardin à l’Union théologique catholique de Chicago.

Mais d’autres disent que le fait que des organisations catholiques conservatrices aient reçu de l’argent d’un groupe qui soutient des mouvements et des causes politiques d’extrême droite reflète à certains égards des situations dans lesquelles des organisations catholiques à but non lucratif ont accepté des financements de groupes de gauche et d’organisations non gouvernementales et travaillé avec eux pour fournir des services de bienfaisance et de secours.

« Une partie de la vie dans un monde où les choses sont moralement désordonnées est que pour faire le bien, vous devez coopérer avec des personnes et des organisations qui font des choses avec lesquelles vous n’êtes pas d’accord », a déclaré Melissa Moschella, professeure de philosophie à l’Université catholique d’Amérique.

Pendant ce temps, une organisation catholique qui a reçu des dons financiers de Donors Trust en 2020 a repoussé les suggestions selon lesquelles l’argent politiserait ou influencerait indûment ses opérations.

« Les dons en question se situent dans une fourchette de dîme normale de certains de nos paroissiens et ne se démarqueraient pas comme inhabituels ou n’influenceraient pas notre prise de décision », a déclaré Mitchell Palmquist, porte-parole du diocèse de Spokane.

Le diocèse de Spokane — dirigé par l’évêque Thomas Daly, un prélat conservateur au franc—parler – a reçu 10 000 $ pour son appel catholique annuel et 500 $ pour soutenir une école catholique locale. La cathédrale Notre-Dame de Lourdes à Spokane a reçu 15 000 $ pour les opérations générales.

Palmquist a déclaré à NCR que les dons sont acheminés vers le diocèse par « divers moyens », y compris des chèques d’institutions financières au nom des donateurs.

Le terme « argent noir » est souvent utilisé pour désigner les dépenses politiques des organisations à but non lucratif qui ne sont pas légalement tenues de divulguer leurs donateurs.

En tant que fonds conseillé par les donateurs, Donors Trust est essentiellement un centre d’échange – il reçoit des fonds de groupes externes, puis utilise ces fonds pour verser des contributions à des organismes de bienfaisance reconnus. Les personnes qui font un don à des fonds conseillés par les donateurs peuvent recommander où va leur argent, mais les fonds eux-mêmes ont le dernier mot sur la façon dont l’argent est alloué. Les donateurs peuvent obtenir une radiation fiscale plus importante que celle qu’ils donneraient à d’autres organismes de bienfaisance ou fondations.

Les contributeurs individuels au Donors Trust sont pour la plupart anonymes, mais les documents fiscaux indiquent que les organismes de bienfaisance et les fondations financés par de grands bienfaiteurs conservateurs comme le Koch et Mercer les familles ont donné des dizaines de millions de dollars à l’organisation au cours des dernières années.

Millies a déclaré à NCR que l’implication de l’Église dans les guerres culturelles de la nation a rendu les catholiques « très exploitables » pour des intérêts riches et puissants avec des programmes politiques.

« Comme les guerres culturelles ont maintenant leur propre élan et leur propre vie, il n’est pas difficile d’imaginer que les catholiques ressemblent à un groupe d’intérêt qui peut être déployé si quelqu’un a assez d’argent pour le faire », a déclaré Millies.

D’abord obtenu par CNBC, la déclaration de revenus 990 du Donor Trust pour 2020 détaille le réseau de groupes de droite qui ont reçu de gros dons: Fondation Tea Party Patriots, Turning Point USA, American Enterprise Institute, the Federalist Society, the Second Amendment Foundation, the Cato Institute et the Heritage Foundation, entre autres organisations à but non lucratif.

Les Patriotes du Tea Party étaient l’un des groupes qui aidé à organiser jan. 6, 2021, rassemblement précédant l’attaque du capitole des États-Unis. Turning Point États-Unis aider transportez des bus de partisans de Donald Trump au rassemblement et participez à la « Marche pour sauver l’Amérique » avant l’événement.

Donors Trust est le principal fonds conseillé par les donateurs pour la droite politique. À gauche, des organisations comme la Fondation Marées distribuez des centaines de millions de dollars chaque année à des groupes progressistes aux États-Unis et à l’étranger. Les organisations de gauche du centre qui ont reçu un financement de 457 millions de dollars de la Fondation Tides en 2019 comprenaient des organisations à but non lucratif qui défendent le droit à l’avortement, l’égalité LGBTQ, les initiatives antiracistes, la protection de l’environnement et les campagnes de vote.

Organisations à but non lucratif affiliées catholiques qui ont reçu de l’argent de la Fondation Tides en 2019 inclus Œuvres caritatives catholiques de l’archidiocèse de San Francisco; un refuge pour sans-abri à Venice, en Californie; le Laudato Si Challenge Inc.; Écoles catholiques partenaires à Camden, New Jersey; Université Mount St. Mary’s à Los Angeles; et l’Université de San Francisco.

« Cela traverse à la fois la gauche et la droite. Il y a aussi des organisations de l’argent noir à gauche « , a déclaré Moschella, qui a mentionné Arabella Advisers, une organisation à but non lucratif qui sert en tant que plaque tournante d’un réseau de groupes progressistes de l’argent noir. « Cela se produit des deux côtés. »

Moschella a déclaré à NCR qu’elle ne voyait aucun problème éthique avec les organisations catholiques recevant de l’argent d’organisations à but non lucratif comme Donors Trust si l’argent ne venait pas « avec des conditions attachées. »(Les documents fiscaux et autres informations publiques disponibles n’indiquent pas si des dons à des organismes de bienfaisance sont faits avec des attentes concernant des mesures spécifiques à prendre.)

« Si accepter un financement de ce groupe signifierait qu’ils ne vous soutiendront que si vous défendez certaines causes contraires à votre mission ou à l’enseignement catholique, alors évidemment, vous devrez dire: « Non, nous ne pouvons pas vous prendre de financement » », a déclaré Moschella.

« Mais s’il s’agit simplement que ce groupe soutienne ma position parce que je suis pro-vie, mais qu’ils soutiennent également d’autres choses avec lesquelles je ne suis pas d’accord, alors très bien, je peux travailler avec eux parce que nous partageons un engagement commun en faveur de la vie même si je ne suis pas d’accord avec eux sur d’autres choses. »

En 2020, la Fiducie des donateurs a versé 20 millions de dollars au 85 Fonds, un autre groupe d’argent noir anciennement connu sous le nom de Projet d’éducation judiciaire qui aide à financer divers groupes conservateurs. Le Fonds 85 a été fondé par Léonard Leo, co-président de la Federalist Society qui a été critique dans conseiller Trump nommera des juges conservateurs à la magistrature fédérale.

Fondée en 1999 dans le but de « sauvegarder l’intention des donateurs libertaires et conservateurs, « the Donors Trust a également dirigé des dons en 2020 à des organisations qui font pression pour la décriminalisation du travail du sexe, ainsi que la légalisation de la marijuana récréative et du suicide assisté par un médecin.

« Il est clair que le libertarisme pur ne peut pas être placé sous un parapluie catholique », a déclaré Schneck, qui est également un ancien directeur du Institut de Recherche Politique et d’Études Catholiques à l’Université catholique d’Amérique.

« Tout le monde devrait se rendre compte qu’en prenant cet argent, ils ouvrent la porte aux efforts de l’extrême droite pour politiser davantage notre Église », a averti Schneck.

Millies a soutenu que les organisations et les dirigeants catholiques devraient se méfier d’accepter de l’argent d’organisations ayant des objectifs partisans déclarés et des idéologies politiques dures qui vont à l’encontre des principes de l’enseignement social catholique dans certains cas.

« Prendre l’argent peut sembler plutôt utile dans le sens où il soutient les organisations catholiques », a déclaré Millies. « Mais à long terme, c’est en fait assez destructeur car la tendance de la polarisation est de conduire les gens vers les extrêmes. »

Malgré ces préoccupations, plusieurs organisations à but non lucratif affiliées ou ayant des liens étroits avec l’Église catholique aux États-Unis ont reçu des dons substantiels de Donors Trust en 2020. Parmi eux:

• La Thomas More Society, un cabinet d’avocats d’intérêt public basé dans l’Illinois qui s’est jusqu’ici spécialisé dans les litiges relatifs à la liberté religieuse et aux droits constitutionnels des pro-vie, a reçu 1 million de dollars pour ses opérations générales et un autre million de dollars pour son « Projet Amistad,  » une soi-disant initiative d’intégrité électorale qui a cherché à renverser les résultats de l’élection présidentielle dans les swing states que Donald Trump a perdus en novembre 2020.
• La Catholic Association Foundation, une organisation à but non lucratif conservatrice basée à Washington D.C. qui cherche à « éduquer le public sur la sagesse de l’Église catholique sur les questions sociales et morales,  » a reçu un peu plus de 5,5 millions de dollars pour « opérations générales. »En 2019, l’Association catholique a déclaré des revenus totaux de 6,3 millions de dollars, tous provenant de contributions.
• L’Acton Institute for the Study of Religion and Liberty, un groupe de réflexion économique sur le marché libre basé au Michigan, fondé par le père. Robert Sirico, a reçu un peu plus de 1 million de dollars. Donors Trust a également fait un don de 12 900 $ à l’église du Sacré-Cœur de Jésus à Grand Rapids, dans le Michigan. Sirico est le pasteur émérite de l’église.

• Le Fonds Becket pour la Liberté religieuse, basé à Washington cabinet d’avocats représentant des organisations catholiques cela a contesté le mandat contraceptif de la Loi sur les soins abordables dans les régimes d’assurance maladie des employés pendant les années Obama, a reçu 448 500 for pour les opérations générales.
• La Fraternité Sacerdotale Saint-Pierre, un groupe traditionaliste dont les membres célèbrent la Messe latine et les sacrements selon l’ancien rite, a reçu 20 000 $ pour éduquer les séminaristes. L’église Notre-Dame-du-Mont-Carmel, une fraternité sacerdotale de la paroisse Saint-Pierre de Littleton, au Colorado, a reçu 58 000 $ pour diverses dépenses et ministères. Dans un Déc. 19 homélie, Fr. Daniel Nolan, vicaire paroissial à Notre-Dame du Mont-Carmel, a encouragé les gens à ne pas se faire vacciner contre le COVID-19. Il a également répété les théories du complot de droite en affirmant que les réponses politiques et de santé publique mondiales à la pandémie préfiguraient un mouvement vers un gouvernement mondial unique.
• L’Archidiocèse de San Francisco Institut Benoît XVI de Musique Sacrée et de Culte Divin reçu 150 000 for pour les opérations générales et 500 for pour « la musique sacrée et le culte divin. » Le institut a été fondée par l’archevêque Salvatore Cordileone, qui a vanté les causes conservatrices et appelé à les politiciens catholiques pro-choix se verront refuser la communion.
• Students for Life of America, une organisation à but non lucratif nationale anti-avortement dirigée par une laïque catholique, Kristan Hawkins, a reçu 55 000 $ pour soutenir son programme pour les femmes enceintes et les jeunes mères sur les campus universitaires.
• La Fondation Communio, une organisation à but non lucratif basée en Virginie qui fournit un soutien au ministère du mariage et de la famille et à la formation de la foi aux paroisses catholiques et à d’autres églises, a reçu un peu plus de 401 000 $ pour les opérations générales.
• L’Université de Santa Clara, une institution jésuite de la Silicon Valley en Californie, a reçu 50 000 $ pour son programme sportif.

• Wyoming Catholic College, un collège catholique conservateur fondé en 2007, qui ne participe pas dans les programmes fédéraux d’aide aux étudiants, a reçu 10 000 $ pour les opérations générales.
• L’Université de Georgetown a reçu 70 000 $ pour son Centre pour la Constitution, qui met l’accent sur les interprétations originalistes du document fondateur de la nation. La Revue de droit et de politique publique du Centre de droit de l’Université de Georgetown, qui se concentre sur la pensée conservatrice, libertaire et du droit naturel, a reçu 10 000 $.

La RCN a contacté chacune des organisations nommées dans cet article pour obtenir des commentaires sur les dons reçus, mais seul le diocèse de Spokane a répondu.

Moschella a déclaré que les critiques selon lesquelles les groupes catholiques compromettent leur intégrité ou risquent de nuire à leur réputation ou à leur indépendance en acceptant de l’argent de groupes comme Donors Trust sont injustes.

« S’ils peuvent prouver que vous avez pris de l’argent et que l’argent était lié et que ces conditions compromettaient votre capacité à remplir votre mission avec intégrité, eh bien, c’est une critique juste », a-t-elle déclaré. « Mais si l’argent ne vient pas avec des conditions qui impliquent des compromis sur des questions de principe, alors ce n’est pas problématique. »

Millies, du Centre Bernardin, a fait valoir que prendre de l’argent d’une organisation comme Donors Trust dénature l’Église et la « positionne mal » sur la place publique tout en rendant plus difficile l’accomplissement du mandat de la Grande Commission de « faire des disciples de toutes les nations ». »

« Dans l’esprit du public, nous avons réduit la catholicité aux États-Unis à un ensemble de positions politiques ou à un camp dans la guerre de la culture », a déclaré Millies. « Prendre de l’argent d’une organisation dévouée aux idées libertaires continue et s’approfondit, aggrave cette tendance. À long terme, ce n’est pas une stratégie pour construire l’église. »

Les prédictions sont une affaire lourde, certes, mais ayant retour sur 2021 la semaine dernière, et en particulier la divergence entre la direction que prend le pape François et celle choisie par la Conférence épiscopale américaine, nous pouvons nous attendre à ce que cette divergence soit la principale histoire en 2022. Va-t-il grandir? Et si oui, comment va-t-il croître? Ou les évêques américains manifesteront-ils enfin leur intérêt à suivre l’exemple du Saint-Père ?

Dans son encyclique Fratelli Tutti, Francis a écrit:

Au moment où j’écrivais cette lettre, la pandémie de Covid-19 a éclaté de manière inattendue, exposant nos faux titres. Outre les différentes manières dont les différents pays ont réagi à la crise, leur incapacité à travailler ensemble est devenue tout à fait évidente. Malgré toute notre hyper-connectivité, nous avons assisté à une fragmentation qui a rendu plus difficile la résolution de problèmes qui nous touchent tous. Quiconque pense que la seule leçon à tirer était la nécessité d’améliorer ce que nous faisions déjà, ou d’affiner les systèmes et réglementations existants, nie la réalité.

Ce ne sont pas les mots d’un homme plus âgé typique, s’installant pour cimenter son héritage. Ce sont les mots de l’homme de 85 ans le plus perturbateur de l’histoire de la papauté. Il semble qu’en 2022, Francis mettra la pédale au métal.

Enfin, la réforme attendue de la constitution de la Curie vaticane sera promulguée à un moment donné cette année. Moins importante que toute disposition particulière est la vaste consultation qui a servi à sa préparation. Ce travail a déjà contribué à changer la relation entre la Curie romaine et l’Église universelle : les évêques sur leur ad limina les visites avaient l’habitude de se faire engueuler par les fonctionnaires de la curie, et maintenant les évêques en visite signalent un accueil plus sympathique.

Si le personnel est une politique, nous pouvons nous attendre à ce que le pape poursuive la nomination de nouveaux dirigeants aux dicastères clés. La nomination d’un nouveau préfet du Dicastère pour la Promotion du Développement humain intégral n’est pas attendu avant l’été. Le cardinal Kevin Farrell atteindra 75 ans cette année, mais son esprit est aussi aiguisé qu’une pointe et il pourrait rester encore quelques années en tant que préfet du Dicastère pour les Laïcs, la Famille et la Vie. Le Cardinal Gianfranco Ravasi aura 80 ans cette année et un nouveau président du Conseil Pontifical pour la Culture sera nommé. (Je suis disponible! Mdr!)

Le changement le plus important, attendu depuis longtemps, concerne la Congrégation pour les évêques. Le processus de sélection des évêques est encore inutilement lourd parce que le cardinal Marc Ouellet a refusé les modifications de bon sens. Par exemple, lorsqu’une terna (liste des candidats possibles) est approuvée et envoyée au pape, l’un des trois candidats est sélectionné. Les deux autres ont été vérifiés, alors pourquoi ne sont-ils pas affectés à d’autres sièges vacants ayant des besoins similaires? Non, tout le processus pour les sièges vacants doit recommencer. C’est de la folie.

Pire, beaucoup d’hommes sélectionnés pour devenir évêques, du moins aux États-Unis, ne crient pas exactement: « Wow, c’est un gars du Pape François! »Le plus souvent, il y a un collectif « meh. »

Le problème est peut-être à la nonciature. C’est peut-être à Rome. Mais la méthode habituelle consistant à s’appuyer sur les suggestions des évêques actuels, qui dans ce pays ne soutiennent pas massivement le programme du pape, et à mener le processus à travers une congrégation toujours dirigée par un prélat qui n’est pas non plus dans le programme du pape, produit des candidats qui semblent incapables d’un leadership dynamique conforme à la direction indiquée par François. Peut-on penser à un évêque nommé ces dernières années qui, par exemple, s’est distingué en mettant en œuvre de manière créative Laudato Si’? Des diocèses ont-ils déplacé leur usine à zéro émission?

Le pape doit nommer un nouveau préfet de la Congrégation pour les Évêques qui le soutiendra, mais aussi quelqu’un qui, au moins en ce qui concerne le banc des États-Unis, insistera sur des candidats capables de soutenir plus dynamiquement l’appel du pape à poursuivre la mise en œuvre du Concile Vatican II.

C’est vraiment le but, n’est-ce pas? Certains évêques, membres du clergé et laïcs pensaient que la réception de Vatican II était achevée sous le pontificat de saint Pape Jean-Paul II. Le nouveau code de droit canonique, le catéchisme, le volumineux enseignement pontifical, tous visaient certainement à mettre en œuvre le concile. Cependant, mon mentor en histoire de l’église, feu Mgr John Tracy Ellis, nous disait qu’il fallait 100 ans pour recevoir un concile, pas 40, donc il restait du travail à faire lorsque Jean-Paul II est allé à sa récompense céleste.

François a été formé par l’Église post-conciliaire d’Amérique latine, qui abritait l’accueil pastoral et théologique le plus fécond de toute partie de l’Église universelle. Il est clair que l’approche développée par les évêques latino-américains et incarnée par Papa Bergoglio ne convient pas à de nombreux conservateurs américains et d’Europe occidentale.

J’aimerais voir davantage de rapports sur la mesure dans laquelle son approche résonne et ne résonne pas avec l’expérience de l’Église en Afrique et en Asie. Après tout, l’Église d’Amérique latine a formé une culture catholique à travers les siècles, tandis que les Églises d’Afrique et d’Asie sont jeunes et nouvellement évangélisées, issues d’une culture non définie par les sensibilités catholiques. Il y a certes des points de convergence importants mais aussi des divergences. Pourtant, nous n’entendons pas parler d’hostilité envers le pape dans ces autres parties du monde, certainement pas à la mesure que l’on trouve aux États-Unis.

Toutes ces questions du rapport de l’Eglise à la culture seront au cœur du processus synodal que François a inauguré. Ce processus continuera à définir le reste de cette papauté et, si Dieu le veut, le reste du siècle de réception du concile.

Malheureusement, au moins dans ce pays, il semble y avoir autant d’évêques qui manifestent le désir de revenir aux idées préconciliaires. Combien d’évêques et d’archevêques n’ont manifesté aucun intérêt, ou pire, pour Custodes Traditionnels? Combien d’évêques ont pris la mesure bizarre de replacer un tabernacle dans le sanctuaire principal de leurs cathédrales, une configuration qui avait du sens pour la liturgie préconciliaire, mais pas maintenant? Pourquoi les séminaires enseignaient-ils le rite tridentin aux étudiants?

Les évêques des États-Unis ont trois occasions évidentes dans la nouvelle année de monter à bord du train de François. Tout d’abord, ils peuvent engager vigoureusement le processus synodal et écoutez vraiment les gens sur les bancs, pas seulement les gens qui écrivent des lettres et dont la profession est d’être en colère, mais les catholiques B + qui essaient de ne pas manquer la messe, valorisent la gentillesse envers les voisins et la générosité envers les étrangers, comprennent les bases de la morale catholique. Peut-être même les catholiques C + qui manquent assez souvent la Messe mais qui se retrouvent aussi à parler à Dieu tout au long de la journée, font une génuflexion avant d’aller sur un banc et s’inquiètent de la commercialisation de Noël.

Le deuxième vecteur de réforme par les évêques sera les décisions qu’ils prendront concernant « Former des Consciences pour une Citoyenneté Fidèle,  » le document quadriennal sur le vote. Le texte actuel a été adopté en 2008 de sorte qu’il ne contient aucun magistère de François ou magistère social du pape Benoît XVI. Les notes préliminaires sont trop longues et souffrent de la même approche que le texte de base: une mentalité de liste de contrôle qui a peut-être servi autrefois le noble objectif bureaucratique de forger l’unité entre le corps des évêques, mais l’a fait au détriment de l’objectif premier du texte d’instruire les fidèles. Personne ne lit la chose parce qu’elle est trop longue.

Les évêques américains devraient prendre une page, en fait la moitié d’une page, de leurs frères au nord. Au Canada, les évêques ont émis un déclaration avant les élections législatives de septembre dernier, cela faisait une demi-page. Peut-être que les évêques américains pourraient prendre une pleine page, peut-être même deux, étant donné que la démocratie elle-même est remise en question et qu’ils doivent se lever et la défendre. Mais pas plus de deux!

Le problème plus profond de la « citoyenneté fidèle », cependant, est qu’elle porte toujours une empreinte cléricaliste. Il ne se concentre pas suffisamment sur la « formation des consciences » mais, au contraire, se penche vraiment sur le fait de dire aux profanes comment voter. Les catholiques politiquement actifs de gauche comme de droite s’appuient encore trop sur les déclarations des évêques, comme s’il était de la responsabilité des évêques de faire entrer l’Évangile dans le monde, alors que cette tâche appartient à juste titre aux laïcs.

Aucun document ne peut défaire les habitudes ecclésiales qui nous sont restées fidèles depuis l’époque du ghetto catholique, lorsque l’évêque était une sorte de seigneur local et que les gens sur les bancs étaient ses serfs, mais un nouveau projet devrait aller dans cette direction.

Le troisième moyen de mettre en œuvre la réforme et d’intégrer le programme du Saint-Père viendra lorsque les évêques éliront de nouveaux dirigeants en novembre. Habituellement, le vice-président sortant de la conférence épiscopale arrive en tête, mais le vice-président actuel est l’archevêque Allen Vigneron de Detroit, qui aura 74 ans lorsque les élections auront lieu en novembre. Cela n’empêche pas qu’il devienne président de la conférence, mais lorsque le pape accepte la démission d’un évêque, tous les autres postes, comme celui d’officier de la conférence, disparaissent également.

L’équipe Francis est à distance de frappe d’une majorité de la conférence et si elle s’organise un peu, elle pourrait obtenir la présidence ou la vice—présidence – ou les deux. Ils auraient besoin d’un candidat centriste comme l’archevêque Mitch Rozanski de Saint-Louis ou l’archevêque Paul Etienne de Seattle. Les deux hommes élections perdues en novembre dernier, mais les marges étaient proches — Rozanski n’a perdu que d’une seule voix! Si le pape nomme une douzaine de nouveaux évêques cette année et qu’ils sont tous à bord, la marée pourrait tourner.

Une autre sélection indiquera à quel point les évêques sont déterminés à s’aligner sur le pape. La présidence de l’Université catholique d’Amérique deviendra vacante lorsque John Garvey marches vers le bas à la fin de l’année académique. Sous sa surveillance, l’école s’est repliée à droite, non pas vers une droite conservatrice burkinabée respectable, mais vers la droite libertaire, avec la création d’une école de commerce plus attachée à l’idéologie libertaire qu’à l’enseignement social catholique.

C’est un travail exigeant, et il serait impossible de nommer un libéral: le seul argent que l’école reçoit est de la droite, et la gauche catholique est notoirement mauvaise sur le financement de l’apostolat intellectuel. Un Latino de centre droit, de préférence un prêtre ou une religieuse, serait idéal.

Le pape peut également introduire une nouvelle dynamique dans l’Église américaine, non seulement à travers la nomination de nouveaux évêques, mais lors d’un consistoire, qui semble probable en juin ou à l’automne. Je ne m’attendrais pas à ce qu’un Américain soit élevé à la pourpre, mais si le pape décidait de le faire, il pourrait lui conférer un sens clair des priorités et de l’orientation par son choix. Conscient de la préférence de François pour les périphéries, je m’attendrais à ce que tout nouveau cardinal américain vienne d’un diocèse qui n’a jamais eu de cardinal auparavant et probablement d’un diocèse frontalier également.

En ce qui concerne la nomination de nouveaux évêques, Mgr Thomas Olmsted, évêque de Phoenix, a atteint 75 ce mois-ci, et il est évêque de la ville à la croissance la plus rapide du pays depuis 2003. Détourner ce diocèse de son approche guerrière de la culture ne sera pas facile. Il faudra quelqu’un du centre et avec une personnalité gagnante, ainsi que engagé dans la vision de François.

L’Archidiocèse de Louisville, dans le Kentucky, qui a été témoin d’un leadership inspirant dans l’esprit de Vatican II pendant le mandat de l’archevêque Thomas Kelly de 1982 jusqu’à sa retraite en 2007, offre au pape une nouvelle occasion de faire une nomination audacieuse et de donner une nouvelle vie à un archidiocèse historique.

Ce sont donc les histoires qui domineront dans les médias, mais j’admets volontiers qu’elles donnent une perspective déformée sur l’Église dans son ensemble. Le grand théologien suisse Hans Urs von Balthasar nous a rappelé que les forces les plus essentielles de l’Église sont « la prière, la souffrance, l’obéissance fidèle, la disponibilité (peut-être inexploitée), l’humilité », et celles-ci se manifesteront dans la vie des gens sur les bancs ainsi que dans la vie du pape.

La grande réforme du Moyen Âge a commencé lorsque saint François a embrassé un lépreux pour la première fois. Que les réformes de son homonyme prennent ou non plus d’ampleur aux États-Unis sera une histoire de l’activité de l’Esprit, notoirement difficile à raconter. Dans la presse, nous ne rapporterons que le flottement des feuilles au passage de l’Esprit. Mais je prédis que 2022 donnera de grands événements qui secoueront les feuilles!