Mois : avril 2022

zélandais — Lorsque la plupart des congrégations apostoliques de sœurs catholiques du 19e siècle ont été fondées, répondre et être dirigées par des évêques était le nom du jeu. Mais après le Concile Vatican II, cet état d’esprit a commencé à changer à mesure que d’autres critères tels que la lecture des « signes des temps » devenaient importants pour discerner les nouveaux impératifs missionnaires. Aujourd’hui, les sœurs catholiques du monde entier accordent la priorité au soin de la création comme faisant partie intégrante de leur travail.

Dans les années qui ont immédiatement suivi Vatican II, les documents conciliaires, Populorum Progressio et le synode des évêques de 1971 sur la justice dans le monde a suscité une réponse enthousiaste de la part de nombreuses sœurs pour s’élever et répondre au cri des pauvres, et peu de temps après au cri de la terre aussi.

À partir des années 1970, les sœurs catholiques ont été influencées non seulement par les déclarations environnementales des évêques et les publications scientifiques sur la dégradation de l’environnement, mais aussi par les travaux de théologiens tels que le jésuite Fr. Pierre Teilhard de Chardin, Colomban Fr. Sean McDonagh, passioniste Fr. Thomas Berry, Brian Swimme et des publications éco-féministes plus récentes telles que St. Joseph Sr. Elizabeth Johnson’s Les Femmes, la Terre et l’Esprit Créateur et Demandez aux bêtes: Darwin et le Dieu de l’Amour, Théologien brésilien et augustinien Sr. Ivone Gebara Désir d’Eau Courante: Écoféminisme et Libération, les publications de la Sœur franciscaine Ilia Delio et plus encore.

De telles publications éco-féministes encouragent le mouvement au-delà des théologies hiérarchiques et dualistes antérieures qui placent l’homme au sommet de la création avec toutes les autres créatures considérées comme subordonnées. Une compréhension pyramidale de la création a signifié un véritable ordre hiérarchique dans la vie de la planète Terre — plus on se positionne haut dans la pyramide, plus ils peuvent dominer et exploiter ceux qui sont relégués à des positions inférieures. Cette théologie dualiste ne considérait pas le soin de la création comme un impératif missionnaire-pas quand il y avait des millions d’âmes à sauver pour la vie éternelle. Mais une collaboration fructueuse entre la science et la théologie ne soutient plus une telle compréhension des écosystèmes au sein de la création.

Conscientes depuis longtemps des dommages causés par les idéologies patriarcales et hiérarchiques, les sœurs catholiques comprennent que les théologies fondées sur ces idéologies devraient être remplacées par des théologies qui encouragent la mutualité, l’inclusivité et l’interdépendance. Nous savons que toute la création partage une origine commune-la poussière d’étoiles. Nous savons que nous avons besoin de la Terre Mère plus qu’elle n’a besoin de nous. Ainsi, au lieu de théologies hiérarchiques, les éco-théologiens nous invitent à nous réapproprier les théologies trinitaires qui mettent l’accent sur la Trinité en tant que relation de mutualité, d’interdépendance et d’égalité — des valeurs qui doivent informer la relation de l’humanité avec le reste de la création.

De plus, des sœurs catholiques explorent de manière expérientielle ce que pourrait impliquer de répondre au cri d’une terre exploitée. Par exemple, en 1980, les Sœurs dominicaines de Caldwell, dans le New Jersey, ont créé Genesis Farm qui cherchait à modéliser des manières holistiques par lesquelles l’humanité pouvait se rapporter à son environnement. Les luttes d’autres femmes vaillantes telles que la Kenyane wangarĩ Maathai (1940-2011) et l’Indienne Vandana Shiva ont résonné avec les luttes des sœurs catholiques préoccupées par la dégradation de l’environnement. Les sœurs se sont retrouvées à faire partie d’un mouvement mondial de femmes unies dans leur souci de la création.

Pour certaines sœurs catholiques, la mission en faveur de l’environnement a été vraiment coûteuse. Sr Dorothy Stang a été assassinée en 2005 au Brésil en raison de son opposition aux entreprises forestières impliquées dans la déforestation de ce pays. Les sœurs Adoratrices du Sang du Christ qui ont protesté contre une entreprise essayant de construire un gazoduc de 200 milles pour transporter le gaz de schiste des champs du nord-est de la Pennsylvanie vers des ports éloignés ont été harcelées à cause de leur opposition.

Les sœurs philippines sont également actives dans la résistance à la dégradation de l’environnement causée par les sociétés minières et pétrolières de leur pays, souvent sur des terres qui abritent des peuples autochtones depuis des siècles. L’une de ces congrégations, les Bénédictins missionnaires, voit désormais son action et sa solidarité avec les peuples autochtones comme la clé de son ministère. Et récemment, il a été réconfortant d’apprendre que certaines congrégations donnaient de manière extraordinairement généreuse à des organisations engagées dans la protection de l’environnement.

Ce ne sont là que quelques exemples des actions prophétiques des sœurs catholiques qui s’engagent à prendre soin de la création, quel qu’en soit le coût.

Il n’est pas difficile de démontrer que les sœurs sont souvent en avance sur l’Église institutionnelle en matière environnementale. En 2012, dans ma congrégation, alors que nous réécrivions nos constitutions, les avocats canon nous ont déconseillé de trop insister sur les nouvelles cosmologies et les éco-théologies. Ceux-ci pourraient être considérés comme « à la mode » plutôt que comme faisant partie intégrante du catholicisme, ont-ils averti. Trois ans plus tard, en 2015, l’encyclique du pape François, »Laudato Si’, on Care for Our Common Home » a rapidement renversé une telle opposition institutionnelle. Les sœurs catholiques ont accueilli l’encyclique avec beaucoup d’enthousiasme.

Un nombre croissant de sœurs, ainsi que des millions d’autres, sont conscientes de ce qui se passe dans notre monde aujourd’hui. Les sœurs qui sont directement impliquées dans les ministères auprès des pauvres économiquement et politiquement privés de leurs droits peuvent facilement voir à quel point la dégradation de l’environnement a un impact plus grave sur les communautés opprimées. Le changement climatique signifie plus de sécheresses, plus de cyclones, plus d’incendies de forêt, plus d’exploitation des ressources naturelles conduisant à la déforestation, plus d’invasions des terres des peuples autochtones alors que les multinationales se livrent à des activités d’exploitation minière et de forage pétrolier qui démontrent un respect nul pour la Terre Mère, et plus de déplacement des déjà pauvres et marginalisés. Non seulement les sœurs catholiques se concentrent sur les personnes vivant dans la pauvreté, mais elles se concentrent également sur une Terre appauvrie.

Je suis membre des Sœurs de Notre-Dame des Missions en Nouvelle-Zélande, qui est un pays très laïc. Moins de 9% de la population s’identifie comme pratiquant l’église du dimanche. Mais le fait que de nombreux Néo-Zélandais vivent à proximité de la mer, des montagnes, de la brousse, des rivières et des lacs signifie que nous avons tendance à avoir une conscience souvent tacite du mystère du monde naturel.

En tant que membre d’un groupe de quartier engagé dans l’éradication des espèces végétales et animales envahissantes qui nuisent à la flore et à la faune indigènes, je trouve que la participation à de tels groupes peut conduire à des conversations spirituelles significatives. Parler d’une expérience de choses spirituelles et transcendantes dans la création avec les non-églises est une merveilleuse façon de s’engager les uns avec les autres.

Collaborer avec les non-églises dans un voyage partagé pour prendre soin de la Terre Mère est une façon d’être conscient du Mystère/de l’alerte spirituelle et de donner à l’humanité les moyens d’inverser les dommages écologiques dont nous sommes responsables. Et c’est une excellente façon de vivre la dimension écologique de l’activité missionnaire de ma congrégation, qui est devenue une composante essentielle de notre travail avec les pauvres et la planète, le don de Dieu de la création pour nous tous.

Cité du Vatican — Le Pape François a ouvert la Semaine sainte le 10 avril avec un appel à une trêve pascale en Ukraine pour faire place à une paix négociée, soulignant la nécessité pour les dirigeants de « faire des sacrifices pour le bien du peuple. »

Célébrant la Messe des Rameaux devant la foule sur la place Saint-Pierre pour la première fois depuis la pandémie, François a appelé à  » déposer les armes pour commencer une trêve pascale, pas pour recharger les armes et reprendre les combats, non! Une trêve pour parvenir à la paix par de vraies négociations. »

François n’a pas fait référence directement à l’invasion de l’Ukraine par la Russie, mais la référence était claire et il a dénoncé à plusieurs reprises la guerre et les souffrances infligées à des civils innocents.

Lors de la bénédiction dominicale traditionnelle qui a suivi la Messe des Rameaux, le Souverain pontife a déclaré que les dirigeants devraient être « prêts à faire des sacrifices pour le bien du peuple. »

« En fait, quelle victoire ce serait, qui plante un drapeau sous un tas de gravats? »

Au cours de son homélie du Dimanche des Rameaux, le Souverain pontife a dénoncé « la folie de la guerre » qui conduit les gens à commettre « des actes insensés de cruauté. »

« Quand on a recours à la violence … nous perdons de vue pourquoi nous sommes dans le monde et finissons même par commettre des actes de cruauté insensés. Nous le voyons dans la folie de la guerre, où le Christ est crucifié une autre fois », a-t-il déclaré.

François a déploré « la mort injuste des maris et des fils » … « réfugiés fuyant les bombes »… « des jeunes privés d’avenir » … et « des soldats envoyés pour tuer leurs frères et sœurs. »

Après deux ans de célébration de la messe du dimanche des Rameaux à l’intérieur de la basilique Saint-Pierre sans foule en raison des mesures de distanciation dues à la pandémie, la célébration solennelle est revenue sur la place à l’extérieur. Des dizaines de milliers de pèlerins et de touristes ont serré des branches d’olivier et des palmiers tressés emblématiques de la cérémonie qui rappelle le retour de Jésus à Jérusalem.

Traditionnellement, le pape conduit une procession du dimanche des Rameaux sur la place Saint-Pierre avant de célébrer la Messe. Francis souffre d’une élongation du ligament du genou droit qui l’a fait boiter, et il a été conduit dans une voiture noire jusqu’à l’autel, qu’il a ensuite atteint avec l’aide d’un assistant. Il a quitté la Messe sur la popemobile à toit ouvert, saluant les fidèles sur la place et le long d’une partie de la via della Conciliazione.

Le Dimanche des Rameaux ouvre la Semaine Sainte précédant Pâques, qui tombe cette année le 17 avril, et comprend la Procession du Chemin de Croix du Vendredi Saint.

« Matin après matin, il m’ouvre l’oreille pour que j’entende; et je ne me suis pas rebellé, je ne me suis pas retourné” (Ésaïe 50:5).

Dimanche des Rameaux / de la Passion

Lc 19,28-40: Is 50, 4-7; Ps 22; Phil 2:6-11; Lc 22:14-23:56

Un coureur de fond ne pense qu’à une chose lorsqu’il atteint la dernière ligne droite: terminer la course. Alors que Jésus entre à Jérusalem le dimanche des Rameaux, il est déterminé à terminer ce qu’il a commencé En Galilée. Ses nuits de prière et sa compréhension des Écritures avaient clairement montré que le Christ, le Fils de l’Homme, le Serviteur Souffrant de Dieu, souffrirait pour accomplir la Loi et les Prophètes.

Jésus monte sur un ânon emprunté et entre dans la ville entouré de milliers de pèlerins pour célébrer la Pâque. Il est immédiatement clair pour les responsables religieux et pour de nombreux membres de la foule qu’il invoque une image messianique clé (Zach 9:9). La scène est prête pour la confrontation. Jésus entre dans le temple et chasse les commerçants et les changeurs d’argent, invoquant d’autres textes (Jr 7:11; Ps 69: 9).

De son entrée triomphale à son dernier souffle sur la croix, Jésus achève un chemin d’accomplissement qu’il discerne depuis son baptême dans le Jourdain et son séjour dans le désert de Judée. Comme Ésaïe l’a prédit, Jésus a ouvert l’oreille et ne s’est pas retourné.

Les écritures du Carême deviennent un drame sacré avec le début de la Semaine Sainte. Les experts pédagogiques disent que de toutes les façons dont nous apprenons—en voyant, en entendant et en faisant— faire laisse l’empreinte la plus profonde. Ainsi, les croyants sont invités à participer pleinement aux événements de la dernière semaine de la vie terrestre de Jésus.

Aujourd’hui, beaucoup de nos congrégations vont rejouer l’entrée de Jésus à Jérusalem le dimanche des Rameaux. En agitant des branches de palmier et en chantant « Hosanna », nous devenons les foules qui aspirent à la venue du Messie. Chacun de nous est invité à imaginer son rôle dans cette scène. Êtes-vous un spectateur curieux? Un disciple désireux d’offrir votre manteau, un ami de Jésus agitant des palmiers, peut-être même l’âne qui l’a porté jusqu’à l’entrée escarpée en pierre de la ville?

Nous sommes invités à ouvrir nos oreilles aux lectures des Écritures de Luc, Psaume 22, Isaïe, Philippiens, puis la Passion selon Luc, au cours de laquelle nous exprimerons nos parties dans l’histoire.  Nous parlons pour Pierre, qui se vante de sa loyauté, puis nie même connaître Jésus. Nous sommes les voix des anciens, des grands prêtres, des serviteurs dans la cour, des soldats, de Pilate, de la foule, d’un voleur, d’un centurion qui rend le témoignage final de Jésus,

Il est important que nous soyons ici, que nous participions, car il est demandé à chacun de prendre position sur qui est Jésus et ce que cela signifie. Même le silence et l’indifférence sont des rôles définis, un choix de ne pas choisir, de décider de ne pas décider. Approchez-vous et voyez celui qui donne sa vie pour vous, par amour pour vous, alors qu’il passe.

Entrez dans l’histoire, faites-la vôtre.  Vivez-le jour après jour, matin après matin, et ne revenez pas en arrière. Achevez ce qui a commencé en vous le jour de votre baptême. C’est ce que signifie être croyant et disciple, voir, entendre et faire.

À quoi ressemblerait le culte du dimanche s’il était fait du point de vue d’une femme? En quoi cela différerait-il de l’expérience du culte du dimanche que nous partageons aujourd’hui, que ce soit protestant ou catholique, Afro-Américain, blanc ou hispanique?

La théologie womaniste d’aujourd’hui a parcouru un long chemin depuis ses débuts en réponse à l’élévation du terme « womaniste » par Alice Walker. »Cela a commencé avec des femmes noires et des femmes de couleur explorant ce que le terme signifiait exactement et à qui il faisait référence ou non. Était-ce un terme désigné pour les femmes noires seules, les femmes de couleur ou les deux? La théologie et la pensée féministes faisaient – elles partie ou un sous-ensemble de la théologie et de la pensée féministes ou étaient-elles capables de se tenir seules?

Aujourd’hui, de nombreuses femmes, comme moi, ont abandonné la référence de Walker aux féministes noires et se considèrent simplement comme des femmes. C’est, bien sûr, une question de choix.

Au fil des décennies, les spécialistes de la théologie des femmes, travaillant indépendamment des féministes et des spécialistes de la pensée des femmes, se sont taillé un domaine d’érudition innovant, historique et théologiquement solide. Aujourd’hui, les théologiens féministes sont allés au-delà des bases de l’exploration de ce qu’est et pourrait être la théologie féministe pour explorer de nouveaux domaines de la recherche théologique, encore indéfinis, qui peuvent servir de percées vers de nouvelles idées et compréhensions. Le nouveau livre de Lisa Allen, Une Théologie Womaniste du Culte: Liturgie, Justice et Droiture Communautaire, est un travail révolutionnaire qui explore des domaines jusqu’ici non examinés. Il est attendu depuis longtemps mais très bienvenu car il permet aux femmes noires de parler en termes d’un renouvellement indispensable de la pensée et de l’action, non seulement dans l’Église historiquement noire, mais dans les Églises où les Noirs sont présents, mais pas dans la majorité.

Pendant des décennies, les Afro-Américains ont exploré ce que signifie être une Église. Comment vivons-nous notre compréhension de l’Église dans un monde de plus en plus séculier et plus intéressé, ou du moins semble-t-il, à collecter des fonds pour les divers projets caritatifs du pasteur ou de l’évêque qu’à proclamer la Parole et l’être de Dieu de manière à guérir, nourrir, nourrir, inspirer et créer une communauté? Comment nous engageons-nous à faire justice dans le cadre de nos liturgies dominicales?

Historiquement, les Noirs Américains, comme leurs ancêtres africains, ont cru en la compréhension d’ubuntu: « Je suis parce que nous sommes; nous sommes parce que je suis. »Il y avait, historiquement, un sentiment de solidarité dans nos efforts pour une vie, une éducation et un avenir meilleurs. Il semble que nous ayons perdu ou risquons de perdre cette compréhension de soi critique qui nous a permis de survivre à l’esclavage, Jim et Jane Crow, à la Reconstruction et à sa défaite jusqu’à nos jours. Aujourd’hui, nous semblons plus intéressés par ce que « je « en tant qu’individu peut faire ou réaliser plutôt que par la façon dont » nous », en tant que peuple, sommes capables de survivre.

Ce n’est pas vrai pour l’auteur. Allen explore l’histoire et l’héritage du culte des Noirs depuis ses débuts dans l’esclavage jusqu’à nos jours, explorant ce qu’elle décrit comme un héritage que nous ne pouvons pas nous permettre d’oublier ou de perdre. Les églises protestantes principales « se battent pour leur survie » aujourd’hui, alors que les paroissiens se plaignent que les liturgies du dimanche sont « ennuyeuses, sèches, mortes ou statiques », écrit Allen. Pour comprendre ce qui semble se passer, elle explore ces liturgies ainsi que l’héritage historique du culte noir au cours des siècles. Un problème majeur avec la plupart, note-t-elle, est qu’ils sont « basés sur des modèles évangéliques suprémacistes blancs qui se concentrent sur la conversion individuelle et le salut » plutôt que sur une perspective communautaire qui inclut tous, des plus pauvres aux plus riches.

Une théologie du Culte womaniste comprend dix chapitres en trois parties. « Première Partie: L’héritage liturgique » aborde l’importance de la liturgie et les racines africaines de l’Église Noire, et les Pratiques liturgiques africaines. La deuxième partie explore le développement de la Liturgie noire en cinq chapitres, commençant par comprendre la Liturgie noire et se terminant par le Cercle ininterrompu. La Troisième partie rassemble tous ces sujets et thèmes, Allen posant les bases d’une Théologie liturgique Womaniste, et se termine par une théologie liturgique womaniste. Ces chapitres révèlent ses recherches exhaustives mais ciblées pour parler à l’Amérique noire de son long voyage de la captivité à la liberté et du rôle critique que la liturgie a joué pour nous permettre aujourd’hui de nous tenir debout, forts et libres, adorant notre Dieu d’une manière qui répond à nos besoins en tant que peuple d’une foi de longue date qui continue à chercher les moyens par lesquels nous pouvons « marcher ensemble, les enfants, ne vous fatiguez pas. »

Elle souligne plusieurs facteurs qui, écrit-elle, empêchent les congrégations noires de réviser leurs liturgies de manière à plaire et à satisfaire leur peuple. Ceux-ci incluent: la croyance en l’infériorité de la noirceur et la supériorité de la blancheur, la peur d’être considéré comme non civilisé et la peur de la libération elle-même. Il est nécessaire pour nous, en tant que peuple de foi, de récupérer notre autorité communautaire et spirituelle en récupérant nos héritages ancestraux africains.

Alors, que faut-il faire?

Allen nous fournit « un nouveau paradigme » qui révèle une lentille womaniste pour réinventer la liturgie. Elle explore la théologie liturgique et développe une  » théologie liturgique womaniste qui se concentre sur les visions du monde et les spiritualités cosmologiques et théologiques africaines et d’ascendance africaine, affirme la pleine incarnation dans le culte, emploie l’herméneutique womaniste dans tous les éléments du culte, et l’herméneutique/spiritualité womaniste de l’autonomisation et de l’agence communautaires. »

Elle termine en révélant une nouvelle théologie liturgique womaniste, qui aborde la violence faite aux corps noirs au cours des quatre derniers siècles qui a abouti à un culte désincarné et à un décalage entre le témoignage prophétique et la protestation vécue. Il appartient aux Églises de redécouvrir cet héritage et de l’utiliser pour récupérer la voix prophétique de l’Amérique religieuse noire afin de fournir une voie à suivre pour nous tous.

Ce travail est grandement nécessaire et attendu depuis longtemps. Il est plus que temps de réexaminer le rôle du culte noir dans la communauté noire et de la nettoyer de ses faux messages de cupidité et de prospérité pour la récupérer pour ce qu’elle a toujours été: la voix et les actions d’un peuple en quête de justice, en quête de libération, en quête de paix.

Washington — Collègues présents et passés du Jésuite Fr. Drew Christiansen a rendu hommage au spécialiste du Moyen-Orient et de la politique étrangère et ancien rédacteur en chef de magazine décédé le 6 avril.

Jésuite Fr. James Martin, qui travaillait en 2005 pour America, le magazine jésuite national, s’est souvenu du moment où Christiansen a pris la tête de la publication.

« Drew, un théologien moral respecté qui n’a jamais cherché à être le rédacteur en chef, s’est avéré être le rédacteur en chef dont nous avions besoin à l’époque », se souvient Martin dans un essai du 6 avril pour America.

La Conférence des Jésuites des États-Unis a nommé Christiansen pour succéder au jésuite Fr. Thomas Reese, qui a annoncé le 6 mai 2005 qu’il démissionnerait à la fin de ce mois.

Reese avait fait face à des plaintes répétées du cardinal Joseph Ratzinger, qui s’opposait au traitement par le magazine de certaines questions sensibles de l’Église, telles que le mariage homosexuel et la réception de la communion par des politiciens catholiques qui soutiennent le maintien de l’avortement légal.

À l’époque, des responsables jésuites avaient déclaré au bureau de Catholic News Service à Rome que la démission du prêtre « n’était pas imposée », mais qu’il l’avait présentée après avoir discuté de la situation avec ses supérieurs jésuites, à la suite de l’élection du cardinal au poste de pape Benoît XVI en avril 2005.

« Drew a pu stabiliser le bateau et approfondir nos relations avec les évêques, dont beaucoup qu’il connaissait personnellement, en particulier ceux des États-Unis », a ajouté Martin.

Mais Christiansen n’avait pas non plus » peur de dire la vérité au pouvoir », a-t-il déclaré. « Souvent, lors de réunions éditoriales, lorsque quelqu’un craignait qu’un éditorial ou un article particulier puisse offenser certains membres de l’Épiscopat, Drew disait: » Les évêques doivent être interpellés sur ce point.' »

Martin a déclaré: « Pour quelqu’un qui n’a jamais voulu être rédacteur en chef, il s’est avéré être doué: intelligent, réfléchi, consultatif, sage et gentil. »

Dans un message commun, le jésuite Fr. Ron Anton, chef de la communauté jésuite de Georgetown, et le jésuite Fr. Mark Bosco, vice-président de l’ordre pour la mission et le ministère, a déclaré: « Le Père Drew était un prêtre jésuite dévoué, un érudit, un défenseur et un membre de la communauté qui a consacré sa vie à appliquer la riche tradition sociale et l’éthique de l’Église catholique aux questions des droits de l’homme, du désarmement nucléaire, du dialogue interreligieux et des relations pacifiques dans le monde entier.

« Il représentait le meilleur de ce que Georgetown envisage pour un engagement mondial à travers le prisme de notre foi catholique et de la tradition jésuite », ont-ils ajouté. « Il avait un intérêt et une passion particuliers pour le travail pour la paix en Terre Sainte et le dialogue chrétien-musulman, plaidant pour le désarmement et l’interdiction des armes nucléaires, et les droits des travailleurs partout dans le monde. »

« En plus de son travail à travers le monde, le père Drew a été une présence pastorale incroyable ici à Georgetown et dans la vie des professeurs, des étudiants et du personnel. Il était aimé de ses étudiants, toujours désireux d’entendre parler des intérêts et des antécédents d’un étudiant, et on pouvait souvent le trouver en train d’accueillir des étudiants à Wolfington Hall (la résidence des Jésuites) pour des conversations de déjeuner réfléchies. »

Rateb Rabie, dans un souvenir du 7 avril de « Abouna Drew » — « abouna« est l’arabe pour « père « said a dit: »Abouna Drew n’est pas vraiment parti, car il vit dans les bonnes œuvres qu’il a accomplies ici sur terre. Un essai ou un discours ne peut jamais rendre justice à tout ce qu’il a fait, à toutes les amitiés qu’il a nouées et à toutes les vies qu’il a laissées pour toujours changées pour le mieux. J’espère rendre hommage à cet homme gracieux que j’ai eu l’honneur d’appeler un ami. »

Rabie et Christiansen ont été les cofondateurs de la Fondation œcuménique chrétienne de Terre Sainte, connue sous son acronyme HCEF.

« Abouna Drew était la véritable force derrière HCEF. Il a apporté une expérience approfondie des questions religieuses et des affaires du Moyen-Orient. Il a ouvert toutes grandes les portes à l’Église catholique pour soutenir HCEF et les chrétiens palestiniens », a déclaré Rabie.

« Je ne le remercierai jamais assez. Son expérience nous a vraiment guidés dans ces premiers jours. Son charisme nous a aidés à grandir. Il était si aimable que nous devons le remercier pour notre base de bénévoles et de soutien », a-t-il poursuivi. « Il était inébranlable pour la justice et la paix au Moyen-Orient, en particulier pour le peuple palestinien. Son engagement inébranlable a conduit de nombreuses personnes à reconnaître le sort des Palestiniens. »

Rabie a ajouté: « Il nous a tous encouragés à croire qu’un jour la justice prévaudrait », appelant le père Christiansen « un ami honoré, un vrai Américain et un citoyen du monde. »

John Carr, codirecteur de l’Initiative de l’Université de Georgetown sur la Pensée sociale catholique et la Vie publique, avait été le patron du Père Christiansen à la Conférence épiscopale des États-Unis pendant plus de six ans que le prêtre y travaillait.

« J’ai eu l’honneur de travailler en étroite collaboration avec le Père Drew Christiansen SJ lorsqu’il dirigeait le Bureau épiscopal américain pour la Justice et la Paix internationales dans les années 1990 », a rappelé Carr dans une déclaration à CNS. « Ses grandes connaissances, ses relations et ses compétences ont aidé la Conférence (épiscopale) à diriger les questions de guerre et de paix, à prendre soin de la création de Dieu et à rechercher la justice et la paix en Terre Sainte. »

Carr a ajouté: « C’était un prêtre attentionné, un jésuite engagé et un bon ami. À son décès, nous sommes réconfortés par la promesse dans les béatitudes: « Heureux les artisans de paix », car c’était sa vocation. »

Victor Gaetan, auteur de Les diplomates de Dieu: le Pape François, la diplomatie vaticane et l’Armageddon américain, a tweeté à propos de Christiansen: « Quel prêtre et ami merveilleux et généreux. Une mine d’or de connaissance; un homme saint. Accorde-lui la paix éternelle, Seigneur, et que la lumière éternelle brille sur lui. »

Jordan Denari Duffner, auteur et spécialiste catholique des relations entre musulmans et chrétiens et doctorant à l’Université Christiansen’s de Georgetown, a tweeté le 6 avril: « Fr. Drew était un partisan du dialogue islamo-chrétien et parlait très fort des droits des Palestiniens. Il était un ami et un mentor pour moi, soutenant toujours mon écriture et ma vocation. Allah yarhamu, « Arabe pour » Dieu aie pitié. »

Stephen Colecchi, qui en 2004 a été nommé directeur du Bureau des évêques américains pour la Justice internationale et la Paix-un poste que Christiansen a occupé de 1991 à 1998, a tweeté: « Le père Drew était un ami et un collègue. Il va me manquer et son leadership doux, mais fort. »

Chez Politico, Elena Schneider rapport sur la façon dont la ville endormie de Green Bay, Wisconsin-endormie sauf lorsque les Packers jouent au Lambeau Field! — a vu ses processus électoraux devenir une source de troubles et de frictions tels qu’ils ont besoin de policiers sur place lors du dépouillement des bulletins de vote. Pourquoi? Les théoriciens de la conspiration électorale et leurs alliés mènent des campagnes médiatiques pour remettre en question la légitimité des élections passées. Notre système politique a longtemps considéré les intérêts et les idées contradictoires comme un garant de la liberté, mais aucun système politique ne peut survivre longtemps s’il est incapable de stigmatiser les pures fabrications.

Du Forum, le magazine en ligne du groupe Éthique théologique catholique dans l’Église mondiale, le théologien philippin Eric Marcelo Genilo examiner l’implication politique de certains membres du clergé dans les prochaines élections présidentielles aux Philippines. Il soutient à juste titre que l’Église catholique et son clergé ont raison de s’inquiéter profondément de toute tentative de réécrire l’histoire, mais que le clergé doit éviter toute partisanerie en chaire.

Dans Le New York Times Magazine, Elizabeth Zerofsky regarder à la droite française fracturée et fractionnée, où le rôle de porte-étendard de Marine Le Pen a été contesté par un expert de droite, Eric Zemmour, qui a obtenu le soutien de la nièce de Le Pen, Marion Maréchal. Zerofsky considère le rôle de l’identité religieuse dans la scission entre Le Pen et Maréchal, et tandis que le titre nomme l’identité « catholique » comme le point d’inflexion clé, l’article lui-même pointe vers les attitudes anti-musulmanes et les idées libérales françaises traditionnelles de la laïcité au centre du débat. Il est remarquable que l’auteur n’ait pas discuté de la Action française, qui comportait une tentative de coopter le catholicisme dans la cause de l’antisémitisme, mais qui a été condamné par le pape Pie XI. Cette condamnation a amené de nombreux catholiques éminents à quitter l’organisation. On se demande si une condamnation similaire aujourd’hui aurait un effet sur les catholiques français conservateurs qui se ruent sous la bannière de la droite politique?

Du Centre Berkley de l’Université de Georgetown, discussion d’Anthony Annett Cathonomie: Comment la Tradition Catholique Peut Créer une Économie Plus Juste. Animé par Amy Uelmen, professeure de droit à Georgetown et chercheuse principale à Berkley, le panel comprenait Christine Firer Hinze de Fordham, EJ Dionne de la Brookings Institution et Kate Ward de l’Université Marquette. J’ai revu le merveilleux livre d’Annett ici. Heureux de voir que tant de personnes super brillantes ont partagé mon évaluation positive du livre important d’Annett.

Une autre conversation vidéo intéressante: At Religion News Service, discussion du rôle de la religion dans l’invasion russe de l’Ukraine. La conversation a réuni Mark Silk, directeur du Centre Greenberg pour l’étude de la religion dans la vie publique au Trinity College, où je suis senior fellow; le révérend John Burgess du Pittsburgh Theological Seminary; et Elizabeth Prodromou de l’Université Tufts. Une discussion vraiment intelligente sur un sujet extrêmement compliqué. La discussion a été modérée par la rédactrice en chef de RNS, Roxanne Stone.