Mois : avril 2022

LONDRES  — Le chef de l’église anglicane a vivement critiqué le projet du gouvernement britannique de placer certains demandeurs d’asile sur des vols aller simple pour le Rwanda, affirmant que « sous-traiter nos responsabilités » aux réfugiés ne peut pas résister à l’examen de Dieu.

L’archevêque de Canterbury, Justin Welby, a fait cette intervention politique inhabituellement directe dans son sermon du dimanche de Pâques, affirmant qu’il y avait « de sérieuses questions éthiques sur l’envoi de demandeurs d’asile à l’étranger. »

Il a déclaré: « Sous-traiter nos responsabilités, même à un pays qui cherche à bien faire, comme le Rwanda, est le contraire de la nature de Dieu qui a lui-même pris la responsabilité de nos échecs. »

S’exprimant à la cathédrale de Canterbury, dans le sud — est de l’Angleterre, Welby a déclaré que « les détails sont pour la politique et les politiciens, le principe doit supporter le jugement de Dieu-et il ne le peut pas. »

La Grande-Bretagne et le Rwanda ont annoncé jeudi avoir conclu un accord prévoyant que certaines personnes arrivant au Royaume-Uni en tant que passagers clandestins sur des camions ou dans de petits bateaux soient envoyées à 6 400 kilomètres (4 000 miles) vers le pays d’Afrique de l’Est, où leurs demandes d’asile seront traitées et, en cas de succès, elles resteront au Rwanda.

Le gouvernement conservateur du Premier ministre Boris Johnson a déclaré que le plan découragerait les gens de faire des tentatives dangereuses de traverser la Manche et mettrait les gangs de passeurs qui gèrent la route perfide à la faillite. Plus de 28 000 migrants sont entrés au Royaume-Uni de l’autre côté de la Manche l’année dernière, contre 8 500 en 2020. Des dizaines de personnes sont mortes, dont 27 personnes en novembre lorsqu’un seul bateau a chaviré.

Les groupes de défense des réfugiés et des droits de l’homme ont qualifié le plan d’inhumain, d’irréalisable et de gaspillage de l’argent des contribuables. L’Agence des Nations Unies pour les réfugiés a déclaré que c’était  » contraire à la lettre et à l’esprit de la Convention sur les réfugiés. »

Un autre haut dignitaire anglican, l’archevêque d’York Stephen Cottrell, a qualifié le plan rwandais de  » déprimant et affligeant. »

« Après tout, il n’existe pas en droit de demandeur d’asile illégal », a-t-il déclaré dans un sermon oriental à la cathédrale de York Minster, dans le nord de l’Angleterre. « Ce sont les gens qui les exploitent que nous devons réprimer, pas nos sœurs et nos frères dans le besoin. »

L’accord — pour lequel le Royaume — Uni a payé au Rwanda 120 millions de livres (158 millions de dollars) à l’avance-laisse de nombreuses questions sans réponse, y compris son coût final et la manière dont les participants seront choisis. Le Royaume-Uni affirme que les enfants et les familles avec enfants ne seront pas envoyés au Rwanda.

Les hauts fonctionnaires du ministère de l’Intérieur, le ministère du gouvernement responsable de la politique d’immigration, ont exprimé des inquiétudes au sujet du plan, mais ont été rejetés par la ministre de l’Intérieur Priti Patel.

Le ministère de l’Intérieur a déclaré dans un communiqué que la Grande-Bretagne avait installé des centaines de milliers de réfugiés du monde entier.

« Cependant, le monde est confronté à une crise migratoire mondiale d’une ampleur sans précédent et un changement est nécessaire pour empêcher les vils passeurs de mettre la vie des gens en danger et pour réparer le système d’asile mondial défaillant », a-t-il déclaré.

Alf Dubs, un membre du Parti travailliste de la Chambre des lords qui est venu en Grande-Bretagne en tant qu’enfant réfugié des nazis en 1939, a déclaré que le plan était probablement « une violation des conventions de Genève de 1951 sur les réfugiés. »Il a déclaré que les Lords, la chambre haute du Parlement, contesteraient la décision.

Johnson a reconnu jeudi que le plan serait probablement contesté devant les tribunaux par ce qu’il a appelé des « avocats politiquement motivés » pour « frustrer le gouvernement ». »

Les opposants politiques accusent Johnson d’utiliser la politique qui fait la une des journaux pour détourner l’attention de ses problèmes politiques. Johnson résiste aux appels à la démission après avoir été condamné à une amende par la police pour avoir assisté à une fête dans son bureau en 2020, cela a enfreint les règles de verrouillage du coronavirus.

ROME — Le Pape François a utilisé son message de Pâques pour appeler à nouveau à la paix en Ukraine, affirmant que le pays avait été « entraîné » dans une « guerre cruelle et insensée » et a averti que si le conflit s’intensifiait, cela pourrait conduire à la destruction de l’humanité. 

« Que les dirigeants des nations entendent le plaidoyer des peuples pour la paix », a déclaré le pape le 17 avril. « Puissent-ils écouter cette question troublante posée par les scientifiques il y a près de soixante-dix ans. »

« Allons-nous mettre fin à la race humaine, ou l’humanité renoncera-t-elle à la guerre? », a demandé François, citant le Manifeste Russell-Einstein de 1955, qui mettait en garde contre la destruction mondiale qui pourrait être causée par les armes nucléaires.    

« Qu’il y ait la fin de la flexion des muscles pendant que les gens souffrent », a plaidé le pape. « Je vous en prie, ne nous habituons pas à la guerre! »  

Malgré l’atmosphère de fête sur la place Saint-Pierre, remplie d’environ 100 000 pèlerins et ornée de quelque 40 000 fleurs fraîches des Pays-Bas, le pape a adopté un ton sombre tout au long de son discours. urbi et orbi (« à la ville et au monde »), qui est venu à la fin de la liturgie pascale et a été prononcé en lieu et place d’une homélie pendant la messe. 

Le pape de 85 ans a présidé le service en plein air, malgré une douleur intense au genou, qui a limité sa mobilité au cours des deux derniers mois. Il a été rejoint par 23 cardinaux, 25 évêques et quelque 280 prêtres pour la messe dominicale, la première célébration pascale à avoir lieu sur la place Saint-Pierre depuis 2019 en raison de la pandémie de COVID-19. 

Tandis que Francis livrer l’homélie et baptisé sept personnes lors de la Veillée pascale le samedi soir, le 16 avril, il n’a pas présidé et est resté assis pendant une grande partie de la liturgie de près de trois heures. Dimanche, le pape a commencé à prononcer ses remarques debout, mais a pris place à mi-chemin de son discours. 

Tout au long des célébrations de la Semaine Sainte de cette année au Vatican-à commencer par celle du pape Homélie du Dimanche des Rameaux une semaine plus tôt le 10 avril et en continuant à travers le Service du Chemin de Croix le Vendredi Saint et le Veillée du Samedi – François s’est concentré à plusieurs reprises sur la destruction provoquée par la guerre en Ukraine.

« Je tiens dans mon cœur toutes les nombreuses victimes ukrainiennes, les millions de réfugiés et de déplacés internes, les familles divisées, les personnes âgées livrées à elles-mêmes, les vies brisées et les villes rasées », a déclaré le Pape le dimanche de Pâques. 

« Je vois les visages des enfants orphelins qui fuient la guerre », a poursuivi le pape. « En les regardant, nous ne pouvons nous empêcher d’entendre leur cri de douleur, ainsi que celui de tous ces autres enfants qui souffrent dans le monde entier: ceux qui meurent de faim ou de manque de soins médicaux, ceux qui sont victimes d’abus et de violence, et ceux qui se voient refuser le droit de naître. »  

François a été rejoint sur le balcon central de la basilique Saint-Pierre par le cardinal canadien Michael Czerny, qui dirige le département des migrants et des réfugiés du Vatican et qui, ces dernières semaines, a pris plusieurs voyages en Ukraine au nom du pape. 

Le pape a noté que malgré la douleur et la destruction causées par la guerre, il était heureux de voir des pays de toute l’Europe ouvrir leurs frontières et leurs foyers aux réfugiés fuyant les conflits.

« Que ces nombreux actes de charité deviennent une bénédiction pour nos sociétés, parfois avilies par l’égoïsme et l’individualisme, et contribuent à les rendre accueillantes pour tous », a-t-il déclaré.  

Après s’être concentré principalement sur le conflit en Ukraine, François a offert une litanie de prières pour les autres pays confrontés à la violence et à la guerre, en particulier au Moyen-Orient et en Afrique, ainsi que pour les nations souffrant de catastrophes naturelles, de pauvreté et de corruption. 

François a déploré qu’après deux ans de crise sanitaire mondiale — où de nombreuses personnes se sont réunies « pour mettre en commun nos forces et nos ressources » — le monde soit maintenant confronté à une « Pâques de la guerre ». » 

« Nous montrons que nous avons encore en nous l’esprit de Caïn, qui voyait Abel non pas comme un frère, mais comme un rival, et réfléchissait à la façon de l’éliminer », a-t-il déclaré. « Nous avons besoin du Seigneur crucifié et ressuscité pour croire à la victoire de l’amour et espérer la réconciliation. » 

« Aujourd’hui, plus que jamais, a-t-il poursuivi, nous avons besoin qu’il se tienne au milieu de nous et nous répète: « La paix soit avec vous!' »

L’Évangile du dimanche de Pâques semble très décevant. Après le déclenchement de la veillée, l’Évangile d’aujourd’hui présente une “bonne nouvelle” de confusion, d’incompréhension et au moins une touche de peur. Peut-être devrions-nous laisser Pierre et Paul nous guider tout au long de la journée.

Pour comprendre l’homélie de Pierre, nous devons la voir dans le contexte de tout le chapitre de Actes 10. Pierre a prêché cela dans la maison du centurion romain, Corneille, alors qu’il était sur le point de baptiser les premiers chrétiens gentils officiels. Cet incident décrit le pont sur lequel la foi est passée d’appartenir à un petit groupe du peuple élu à embrasser “tous ceux qui croient en [Jésus de Nazareth].”

Les homélies antérieures de Pierre citaient les traditions d’Israël; maintenant, parmi les Gentils, il proclame simplement que Dieu a oint Jésus du Saint-Esprit et de la puissance et que Jésus a fait le bien. Pierre a soigneusement décrit la mort de Jésus et le fait que Dieu l’a ressuscité “et a accordé qu’il soit visible, non pas à tous, mais à nous, les témoins choisis par Dieu.”

Pour un sceptique, c’est un argument terriblement fragile. En effet, Pierre disait: « Tout le monde sait que Jésus est mort. Et voilà, quelques-uns d’entre nous étaient au courant de le revoir vivant!”

Pourquoi quelqu’un croirait-il cela? Pourquoi les Juifs accepteraient-ils d’être excommuniés de leurs synagogues et les Romains risqueraient — ils la dérision de leurs collègues sophistiqués et anti-juifs sur la base de telles déclarations faites par d’anciens pêcheurs ou percepteurs d’impôts-et même par des femmes?

Ceux d’entre nous qui ont été fidèles à l’église pendant la majeure partie de notre vie supposent souvent la Résurrection comme nous supposons que le soleil se lève le matin. Cela fait partie de notre vision du monde souvent incontestée.

En fait, poser de vraies questions critiques sur le sujet pourrait nous conduire à un terrain instable. Vraiment, pourquoi le public de Peter (ou nous) accepterions-il une histoire aussi absurde? Qu’est-ce qui se passait qui a amené les gens à se ranger du côté des disciples et à croire ce qu’ils n’avaient pas vu par eux-mêmes?

Cela a à voir avec ce que Peter et Cornelius ont partagé. Dans la maison de Corneille, Pierre a été témoin de la présence du Saint-Esprit, et à cause de cela, il a pris la mesure sans précédent et scandaleuse de baptiser les Gentils.

En choisissant cette scène pour notre liturgie pascale, l’Église nous rappelle que le fait d’être disciple ne découle pas du dogme ou de la théologie et n’a rien à voir avec l’ethnicité, le statut ou le sexe. Le disciple chrétien est vraiment catholique, ce qui signifie universel. L’enseignement et l’action de Pierre affirmaient la vérité que le disciple chrétien découle d’une expérience de l’Esprit de Dieu tel qu’il est révélé en Jésus.

C’est là que Paul nous aide. Dans la Lettre aux Colossiens, il nous dit “ » Si donc vous avez été ressuscités avec Christ, cherchez ce qui est en haut. … Car vous êtes morts, et votre vie est cachée avec Christ en Dieu.”

Paul invite les Colossiens à se souvenir d’une expérience personnelle — la métanoïa, la conversion et une nouvelle vision après laquelle rien ne pourrait être pareil. Leur conversion et leur engagement chrétien ne résultaient pas de l’audition d’un argument rationnel ou d’une proposition avantageuse; cela découlait d’une expérience partagée de la grâce/de l’Esprit de Dieu agissant en eux et parmi eux, les convaincant au-delà de la raison que Jésus était le Messie.

Pour les Colossiens comme pour Corneille, l’expérience du Christ ressuscité et de la grâce de l’Esprit était comme l’expérience des premiers disciples qui acceptaient l’appel à suivre Jésus partout où il le conduirait. Bien qu’il ait pu commencer par une expérience écrasante de foi et d’espérance, il est devenu réel au cours d’une série de moments de perspicacité suivis de questions, de tentations, d’échecs et de réengagements.

Cela nous aide à apprécier la justification déroutante de l’utilisation par l’Église de ce récit ambivalent de la Résurrection le dimanche de Pâques. L’Évangile peu concluant d’aujourd’hui nous oblige à nous rappeler que la foi est toujours un risque.

La vraie foi ne craint pas les questions ou les doutes parce qu’elle sait que Dieu est plus grand que notre imagination. La foi nous invite à un engagement qui n’offre aucune police d’assurance sauf celle qui provient d’expériences de grâce aussi fortes et certaines qu’inexplicables.

L’Évangile d’aujourd’hui nous invite à accompagner Pierre ou Jean ou Marie aux premières heures de la première Pâque alors que leurs certitudes sur la mort et l’échec étaient remises en question. Ils se sont laissés confondre. Ils ne connaissaient pas les réponses, mais ils ont permis à leurs cœurs et à leurs esprits de s’ouvrir.

Le plan de Dieu en Jésus est bien plus grand que notre imagination. Aujourd’hui, n’ayons pas peur d’affronter le tombeau des vieilles certitudes et de devenir complètement confus et, naturellement, même un peu effrayés. Pâques révèle le désir de Dieu de transformer nos doutes, nos inquiétudes et nos peurs en expériences éclatantes de l’Esprit.

Le plan de Dieu est que cela se produise encore et encore, nous amenant à “faire le bien” tout comme Jésus l’a fait.

Au début de mon travail de guérison, un ami m’a suggéré de repenser à qui j’étais avant d’être abusée sexuellement.

Ils se demandaient si je pouvais trouver le pouvoir de me souvenir des caractéristiques ou des aspects de moi-même avant les abus qui font encore partie de moi aujourd’hui. Lorsque j’ai essayé pour la première fois de me rappeler qui j’étais avant l’abus, je ne pouvais pas me souvenir de traits ou de souvenirs spécifiques. J’étais si jeune quand les abus ont commencé, pas plus de 5 ans, et j’avais l’impression d’essayer de me souvenir des souvenirs de quelqu’un qui n’était pas encore une personne.

L’abus s’est produit pendant mes années de formation, lorsque le cerveau d’un enfant se développe pour devenir ce qu’il deviendra plus tard dans la vie, de notre vie sociale à nos émotions en passant par la façon dont nous nous montrons relationnellement. Quels souvenirs ai-je formés en premier? Est-ce que ce souvenir d’avoir appris à attacher mes chaussures à la garderie est venu en premier? Ou était-ce le premier rendez-vous chez lui? Ces premières années ressemblent à une juxtaposition surréaliste de marqueurs standard de l’enfance et de l’abus sexuel et de ses retombées. Assise dans le bureau de mon thérapeute en 2019, j’ai eu le courage de revenir sur ces souvenirs d’enfance et d’autres, surprise de constater que j’avais autant de souvenirs « normaux » à passer au crible que de souvenirs d’abus. Souvenirs de s’arrêter pour des bagels le matin avant d’aller skier le samedi, de courir pour lire les livres de Harry Potter ou de faire du scooter avec des amis au dépanneur pour obtenir des slushies. Ceux-ci étaient aussi fréquents que les souvenirs de dire à mes parents que je jouais à Beanie Babies ou à Pokemon ou que je sautais sur le trampoline chez mon agresseur.

J’avais évité de penser à mon enfance parce que je craignais que tout ce dont je me souviendrais soit les moments façonnés par les abus sexuels de l’enfance — mais j’avais également enfermé certains des moments les meilleurs et les plus formateurs de mes premières années.

M’asseoir avec ces souvenirs m’a permis de comprendre comment j’ai appris à fonctionner en relation avec les autres. Pendant les années où j’ai été maltraitée, j’ai caché ce qui se passait à tout le monde autour de moi, y compris ma famille, mes camarades de classe et mes coéquipiers de softball. J’apprenais et formais des croyances sur ce à quoi l’amitié était censée ressembler, à qui je pouvais faire confiance, à quoi l’amour était censé ressembler et comment je considérais ma propre agence et sa voix ou son absence dans les relations.

Bien que le travail de guérison nécessite d’identifier et de remettre en question certains des comportements et croyances inadaptés que j’ai adoptés comme stratégie de survie, cela nécessite également de reconnaître que les abus que j’ai subis sont inextricablement liés à ma formation et à mon développement personnel.

Ma propre éducation religieuse combinée à la présence d’une culture de pureté imprégnée de christianisme a semblé conspirer pendant un certain temps pour délivrer le message que j’étais une marchandise endommagée, que j’étais indigne. Je n’ai aucun souvenir qu’on m’ait dit spécifiquement que c’était quelque chose que je devrais penser. Le programme de formation à la foi de mon Église catholique n’a pas adopté l’approche consistant à dire aux filles qu’elles seraient comme un morceau de chewing-gum usagé ou une fleur avec tous les pétales arrachés dont j’ai entendu des histoires d’amis élevés dans d’autres contextes chrétiens et catholiques. Pourtant, la façon dont la sexualité a été discutée dans ma communauté ecclésiale m’a amené à croire que ce qui m’est arrivé me rendait indésirable, endommagée et indigne. Je croyais que l’abus était de ma faute.

Ce récit était si profondément enraciné qu’il m’a fallu neuf ans après son arrêt pour commencer à me demander s’il s’agissait ou non d’abus. Trois ans plus tard, j’ai finalement posé la question à voix haute à quelqu’un d’autre.

Même lorsque j’ai commencé la thérapie et que j’ai commencé à nommer mon expérience comme une expérience d’abus sexuel dans l’enfance, la perception de moi-même comme endommagée s’est attardée. Presque deux ans après le début de la thérapie, je pouvais enfin nommer et croire que ce n’était pas de ma faute si j’avais été maltraitée, mais j’ai quand même dépensé une énergie mentale importante en souhaitant que cela ne se soit jamais produit.

Même au milieu du mouvement # MeToo, j’ai été témoin d’une société qui devenait un peu plus disposée à croire les survivants qui se manifestaient, mais qui était également plus susceptible de les plaindre et de se concentrer sur leur identité de victime ou de survivant plus que toute autre partie de leur personnalité. D’autant plus que ces conversations ont commencé à remonter à la surface dans les espaces de l’Église catholique, j’ai trouvé la plupart des gens — et en particulier ceux qui sont en position de pouvoir au sein de l’Église — encore incroyablement réticents à examiner les structures et les récits qui perpétuent les abus ou créent les conditions pour que les abus se produisent. La Charte de Dallas et son approche des formations en environnement sûr et de la gestion des allégations, qui a commencé à fonctionner quand j’avais 8 ans, ne sert que de pansement au sein d’une église qui n’a pas compté avec les systèmes et les cultures qui favorisent les abus en premier lieu.

Je craignais que, même si les gens me croiraient probablement, ce serait la seule chose qu’ils verraient en moi ou qu’on me demanderait continuellement de mettre mon traumatisme en évidence pour valider un besoin de changement systémique, mais que je ne sois pas disposé à travailler réellement pour ce changement. Tout cela a créé une croyance persistante que ma vie serait plus simple si je pouvais remonter le temps et m’assurer de ne jamais aller à ce premier rendez-vous.

C’est finalement ma foi qui a le plus contribué à ma guérison et à un changement de perspective sur la façon dont je comprenais mon expérience de la maltraitance.

Vers la fin de mon expérience des Exercices spirituels, je me suis retrouvé attiré par l’Écriture de Jésus invitant ses disciples à témoigner des marques de sa crucifixion — un passage que j’avais entendu d’innombrables fois auparavant — d’une manière entièrement nouvelle. C’est la richesse de l’enseignement social catholique qui met l’accent sur la vie et le ministère de Jésus qui sert de rappel constant que nous croyons en Jésus pour plus que simplement sa mort et sa résurrection ultérieure: bien que ce soit un élément essentiel de notre croyance et un élément essentiel de l’histoire de Jésus, la vie de Jésus est plus que le plus grand traumatisme qu’il a vécu.

Ma compréhension du traumatisme de Jésus, de sa vie et de la façon dont il s’engage avec ses disciples après sa résurrection n’est pas significative pour moi en tant que victime et survivante parce que je m’identifie à Jésus, mais plutôt parce que savoir que Jésus a vécu le traumatisme de la trahison et de la crucifixion me permet de comprendre la façon dont Jésus s’identifie à moi. Je ne peux pas annuler les façons dont l’expérience de la maltraitance au cours de mes années de formation a façonné mon identité et ma compréhension de moi-même et je ne peux pas revenir en arrière et effacer complètement l’expérience. C’est une partie intégrante de mon histoire, et pourtant, ce n’est pas toute mon histoire, tout comme la crucifixion de Jésus n’est pas toute son histoire. Les cicatrices présentes sur Jésus après sa résurrection ont servi d’affirmation que je suis en effet fait à l’image de Dieu et que le fait de ne pas faire partie de mon histoire n’endommage pas cette image, ni ne me rend moins digne.

L’Église, elle aussi, pourrait bénéficier des leçons présentes dans la rencontre de Jésus avec ses disciples après sa résurrection en cette Pâques. De la même manière que j’évitais les bons souvenirs d’enfance pour me protéger des mauvais, l’approche de l’Église envers les survivants d’abus leur demande de s’engager avec l’Église en évitant de la même manière. Lorsque les survivants sont traités avec inconfort et invités-implicitement ou explicitement — à ne pas apporter leurs histoires d’abus et d’agression dans l’espace de l’Église, ils sont coupés de toute la profondeur et de l’étendue de l’expérience de l’Église et de la foi en raison de l’inconfort avec autre chose que des expériences positives et heureuses.

De même, lorsqu’on demande aux survivants de montrer leur traumatisme pour prouver soit que leurs blessures sont réelles, soit que l’Église devrait prendre des mesures plus ou différentes pour soutenir les survivants et prévenir les abus en premier lieu, l’accent est mis sur leur expérience d’abus et de blessures et ne tient pas compte du fait qu’ils sont des personnes entières qui, oui, ont des histoires de douleur et de souffrance, mais aussi des histoires qui contiennent de la joie, de l’espoir et du triomphe.

En cette Pâques, je m’assois avec la puissance de la Résurrection – son traumatisme et sa joie.

Dieu a choisi d’habiter un corps physique en Jésus, et cela m’a aidé à croire que Dieu comprend intimement tout le spectre de l’expérience humaine, physiquement, mentalement et spirituellement. L’abus sexuel dans l’enfance comporte son propre type particulier de traumatisme et de blessure, mais Jésus qui vit la crucifixion m’offre la consolation qu’il comprend en effet profondément l’expérience du traumatisme et de la souffrance. Que Jésus, après la résurrection, porte encore les blessures physiques de la crucifixion me dit que cette expérience de traumatisme est quelque chose d’essentiel.

CITÉ DU VATICAN — Dans la vie de chaque chrétien, mais surtout des prêtres, l’amour et le pardon de Dieu sont les plus grandes récompenses, et toute tentative de rechercher sa propre gloire fait le jeu du diable, a déclaré le pape François.

Avec quelque 1 800 prêtres concélébrant et renouvelant les promesses faites lors de leurs ordinations, le Pape François a célébré la Messe chrismale dans la basilique Saint-Pierre le 14 avril.

« Il n’y a pas de récompense plus grande que l’amitié avec Jésus », leur a dit le pape. « Il n’y a pas de paix plus grande que son pardon. Il n’y a pas de prix plus élevé que son précieux sang, et nous ne devons pas permettre qu’il soit dévalué par une conduite indigne. »

La Messe chrismale a été annulée en 2020 en raison de la pandémie de COVID-19, et les restrictions en cours en 2021 signifiaient que seuls 75 prêtres du diocèse de Rome pouvaient représenter tous leurs frères à la messe avec leur évêque, le pape.

Bien que les masques soient toujours requis pour la plupart des gens à l’intérieur en Italie et au Vatican, les services de la Semaine Sainte et de Pâques 2022 du Pape François ont de nouveau été ouverts au public. Le Vatican a déclaré qu’environ 2 500 laïcs se sont joints au pape, aux cardinaux, aux évêques et aux prêtres pour la messe chrismale.

Ayant encore des difficultés à marcher, le pape François s’est dirigé vers l’autel principal depuis l’arrière de la basilique plutôt que de marcher sur toute la longueur de l’église, et il a prononcé son homélie assis.

Les cardinaux Mauro Gambetti, vicaire du pape pour la Cité du Vatican, Angelo De Donatis, son vicaire pour Rome, Giovanni Battista Re, doyen du Collège des Cardinaux, et Leonardo Sandri, vice-doyen, étaient les principaux concélébrants de la Messe chrismale du matin, qui porte le nom des huiles bénies pendant la liturgie.

Après l’homélie et le renouvellement des promesses sacerdotales, les diacres ont transporté d’énormes urnes en argent dans l’allée centrale de la basilique vers le pape pour sa bénédiction. Les huiles seront distribuées aux paroisses de Rome et utilisées pour les sacrements du baptême, de la confirmation, de l’ordination et de l’onction des malades dans l’année à venir.

Alors que des milliers de laïcs assistaient à la messe, l’homélie du Pape François a été adressée aux prêtres, y compris lui-même et les cardinaux et évêques présents.

« Être prêtres, chers frères, est une grâce, une très grande grâce, mais ce n’est pas d’abord une grâce pour nous, mais pour notre peuple », leur a-t-il dit.

« Le Seigneur nous invite à lui être fidèles, à être fidèles à son alliance et à nous laisser aimer et pardonner par lui », a-t-il dit. « Ce sont des invitations qui nous sont adressées, afin que nous puissions ainsi servir, en toute conscience, le peuple saint et fidèle de Dieu. »

Le Pape François a suggéré qu’à la fin de chaque journée, « nous faisons bien de regarder le Seigneur et de le laisser regarder dans nos cœurs et dans les cœurs de tous ceux que nous avons rencontrés. »

Cet « examen », a-t-il dit, ne doit pas être « un compte rendu de nos péchés », mais un acte de contemplation par lequel « nous passons en revue notre journée avec les yeux de Jésus, en voyant ses grâces et ses dons et en rendant grâce pour tout ce qu’il a fait pour nous. »

De toute évidence, a-t-il dit, les péchés et les tentations se manifesteront également, et les reconnaître est le seul moyen de les rejeter.

Le pape François a souligné en particulier la tentation des  » idoles « de la mondanité spirituelle, du pragmatisme exagéré et du fonctionnalisme, qui visent tous à » nous glorifier nous-mêmes  » et non Dieu, a-t-il déclaré.

« Nous devons nous rappeler que le diable exige que nous fassions sa volonté et que nous le servions, mais il ne nous demande pas toujours de le servir et de l’adorer constamment », a déclaré le pape. « Recevoir notre adoration de temps en temps lui suffit pour prouver qu’il est notre véritable maître et qu’il peut se sentir comme un dieu dans notre vie et dans notre cœur. »

« Chercher notre propre gloire nous prive de la présence de Jésus, humble et humilié, le Seigneur qui s’approche de tous, le Christ qui souffre avec tous ceux qui souffrent, qui est adoré par notre peuple, qui sait qui sont ses vrais amis », a déclaré le Pape François. « Un prêtre mondain n’est rien de plus qu’un païen cléricalisé. »

Une autre « idolâtrie cachée », a-t-il dit, est la dévotion aux chiffres ou aux statistiques, qui « peuvent dépersonnaliser chaque discussion et faire appel à la majorité comme critère définitif de discernement. »

Mais « cela ne peut pas être la seule méthode ou le seul critère pour l’Église du Christ », a-t-il déclaré. « Les personnes ne peuvent pas être « comptées » , et Dieu ne « mesure » pas son don de l’Esprit. »

Avec le fonctionnalisme, a-t-il dit, le mystère est ignoré et l’efficacité devient la mesure de tout.

« Le prêtre avec un état d’esprit fonctionnaliste a sa propre nourriture, qui est son ego », a-t-il déclaré. « Dans le fonctionnalisme, nous mettons de côté l’adoration du Père dans les petites et grandes affaires de notre vie et prenons plaisir à l’efficacité de nos propres programmes. »

Cité du Vatican — Le Pape François a nommé Stanley Prusiner, neurologue américain et lauréat du Prix Nobel de médecine, et Zeresenay Alemseged, paléoanthropologue éthiopien qui a découvert les restes fossilisés du « plus vieil enfant du monde », membres de l’Académie pontificale des Sciences.

Le pape a également nommé Emilce Cuda, théologienne argentine et secrétaire de la Commission pontificale pour l’Amérique latine, membre de l’Académie pontificale des Sciences Sociales, a annoncé le Vatican le 13 avril. Les deux académies sont composées d’universitaires et d’experts de haut niveau du monde entier qui promeuvent des études sur des questions qui préoccupent le Vatican.

Prusiner est directeur de l’Institut des maladies neurodégénératives et professeur de neurologie et de biochimie à l’Université de Californie à San Francisco.

Son étude des maladies du cerveau a conduit à la découverte d’une nouvelle classe d’agents pathogènes qui sont des protéines qu’il a nommées « prions. »Il a proposé que certaines maladies neurodégénératives, telles que les maladies d’Alzheimer et de Parkinson, puissent être causées par des prions, ce qui a conduit ses recherches actuelles à développer des thérapies qui réduisent les niveaux de prions spécifiques.

Il a remporté le prix Nobel de médecine en 1997 pour ses travaux visant à proposer la cause de l’encéphalopathie spongiforme bovine (« maladie de la vache folle ») et de son équivalent humain, la maladie de Creutzfeldt-Jakob.

Alemseged, qui étudie l’origine et l’évolution des premiers ancêtres humains, est professeur à l’Université de Chicago. Son travail sur le terrain en Éthiopie a permis de trouver les restes fossilisés presque complets de « l’enfant le plus âgé du monde »-un ancêtre humain vieux de 3,3 millions d’années appartenant à la même espèce d’hominidés éteinte que « Lucy », le surnom de l’un des fossiles d’ancêtres humains les plus connus.

Surnommé « l’enfant de Lucy », c’est le squelette le plus complet d’un ancêtre humain découvert à ce jour et représente un progrès majeur dans la compréhension de l’évolution humaine.

Cuda a enseigné dans plusieurs universités aux États-Unis et en Argentine; elle était conférencière invitée à l’Université Pontificale catholique d’Argentine et à l’Université Saint-Thomas de Houston lorsque le Pape François l’a nommée secrétaire de la commission pontificale fin février.

Elle est experte en enseignement social catholique et a écrit plusieurs livres sur un certain nombre de sujets, notamment la théologie de François, la démocratie et les syndicats. Elle est conseillère du Conseil épiscopal latino-américain.