Mois : août 2022

Quand Amanda Martínez Beck a vu une photo du pape François assis dans un fauteuil roulant et tenant un bébé pendant son voyage d’une semaine au Canada en juillet, elle a ressenti le même sentiment de camaraderie qu’en voyant une autre mère à l’école primaire de ses enfants en fauteuil roulant.

Beck, qui utilise un déambulateur, une sorte de déambulateur avec un siège, enseigne que « tous les corps sont de bons corps » en elle activisme de libération de la graisse. « Quelque chose est bon qui remplit son but, et je crois que le but du corps humain est la relation avec Dieu et les autres », a-t-elle déclaré à NCR.

Pour Beck, « voir le pape François, avoir des relations, faire ses devoirs pontificaux » en utilisant un fauteuil roulant ou une canne , » cela me rappelle la bonté d’un corps faible comme le mien, parce que c’est l’une des personnes les plus saintes au monde capable d’aimer et de servir à partir d’un fauteuil roulant. »

Beck, qui vit au Texas, est l’un des nombreux catholiques handicapés qui ont salué la décision du pape d’utiliser publiquement un fauteuil roulant, ce qu’il a fait depuis au moins le 5 mai en raison d’une douleur intense au genou, faisant du handicap une partie de son identité visible. 

D’autres dirigeants mondiaux ont fait des efforts considérables pour éviter d’être vus en fauteuil roulant, et il y a eu rumeur que la reine Elizabeth II a été parmi eux.

« Il y a cette croyance que la faiblesse physique engendre une faiblesse morale ou dirigeante », a déclaré Beck. « Beaucoup de gens, j’ai appris, considèrent les aides à la mobilité comme cédant ou paresseux. »

« Il y a tellement de honte qui nous fait souffrir », a-t-elle déclaré, encourageant Francis à parler de son expérience avec les aides à la mobilité.

Erin Murphy, une utilisatrice de fauteuil roulant de longue date à Cambridge, dans le Massachusetts, a déclaré que l’utilisation d’un fauteuil roulant par le pape « normalise définitivement le handicap, ce qui, je pense, est formidable. »

« C’est tellement précieux d’avoir des corps handicapés là-bas parce qu’il y a beaucoup de pouvoir à voir des gens qui vous ressemblent, et de savoir que vous pouvez être un leader dans l’Église, et que vous pouvez faire partie intégrante de l’Église. Mais quand vous ne voyez pas de corps handicapés, il est difficile d’imaginer être un leader ou avoir un rôle dans l’Église », a déclaré Murphy. 

Parce que le lutrin et la zone du sanctuaire surélevé dans les églises catholiques sont souvent inaccessibles, Murphy n’a pas été en mesure de servir de lecteur ou de ministre eucharistique. Même participer à la messe dans de nombreuses églises, qui souvent n’ont pas de découpes sur les bancs pour les utilisateurs de fauteuils roulants, la fait se sentir isolée parce qu’elle doit s’asseoir au bord de l’église.

« De toute évidence, je ne suis pas assise avec le corps du Christ, et cela me dérange vraiment », a-t-elle déclaré.

D’autres catholiques handicapés ont déclaré qu’ils trouvaient troublant qu’il semble y avoir une augmentation des rumeurs que François envisageait de démissionner de la papauté alors que sa douleur au genou s’aggravait et qu’il commençait à utiliser une canne ou un fauteuil roulant en public.

Amy Smith, qui est autiste et a acquis une surdité unilatérale, a déclaré qu’elle avait été déçue par les rumeurs.

La spéculation « rend un mauvais service aux personnes qui acquièrent un handicap », a déclaré Smith, qui vit à Parramatta, en Australie. « Cela peut perpétuer cette idée que si vous avez un problème de santé ou un handicap, et que vous devez vous adapter à ces circonstances, vous allez devenir un renfermé, et c’est tout ce que vous êtes assuré d’être. Vous serez à la porte de la mort à tout moment. Vous allez devoir abandonner tout ce qui vous passionne. »

Le handicap n’est pas nouveau pour Francis, qui une petite partie d’un poumon a été enlevée comme un jeune homme et qui a lutté avec la douleur de la sciatique pendant des décennies. Dans son enseignement public, le pape a prêché à plusieurs reprises sur la dignité du vieillissement, consacrant même un série catéchèse au « sens et à la valeur de la vieillesse » cette année.

Il a également parlé de la responsabilité de l’Église de lutter contre le handicap et la discrimination fondée sur le handicap. Dans son encyclique de 2020 Fratelli Tutti, François cité dans son discours de 2019 sur le Journée Internationale des Personnes Handicapées: « Notre préoccupation ne doit pas être seulement de prendre soin d’eux, mais d’assurer leur participation active à la communauté civile et ecclésiale.’ « 

« Nous devons avoir « le courage de donner la parole à ceux qui sont discriminés en raison de leur handicap, car malheureusement, dans certains pays encore aujourd’hui, les gens ont du mal à les reconnaître comme des personnes d’égale dignité », a poursuivi le pape. François a régulièrement prononcé des allocutions pour commémorer la Journée internationale des personnes handicapées, célébrée chaque décembre. 3.

Les catholiques handicapés ont noté l’engagement de François en faveur de l’inclusion des personnes handicapées dans ses interactions avec les personnes handicapées, en particulier les enfants. À plusieurs reprises, a déclaré Smith, elle a observé Francis permettre à des enfants autistes non verbaux de courir autour de lui et d’autres fonctionnaires pendant qu’il parlait, par exemple, lors de ses audiences générales du mercredi.

« Ces enfants se souviendront de ces moments et ce seront des souvenirs très positifs », a-t-elle déclaré.

L’utilisation publique des aides à la mobilité par le pape a exploité les rêves des catholiques handicapés d’une plus grande inclusion. « J’espère que le fait que le pape montre que l’on peut avoir un handicap et diriger l’Église conduira à un plus grand respect des personnes handicapées dans l’Église », a déclaré Murphy.

« J’espère que l’Église pourra devenir plus à l’écoute de choses comme le langage qu’elle utilise pour annoncer l’Évangile », a-t-elle ajouté. « Ainsi, par exemple, peut-on remplacer « boiteux » ou « estropié » par « incapable de marcher »? Si les Églises utilisent des euphémismes offensants, comme « besoins spéciaux » ou « personnes handicapées différemment », peuvent-elles simplement utiliser le terme « handicapé »? »

« Les » besoins spéciaux « impliquent qu’il s’agit de besoins supplémentaires alors qu’en fait, entrer dans l’église est un besoin fondamental », a expliqué Murphy. « Le mot » spécial  » peut aussi impliquer qu’il est facultatif. »

En ce moment d’attention au handicap du pape, « J’encouragerais fortement les membres de l’Église à rechercher la théologie de la libération du handicap », a déclaré Smith, recommandant le jésuite Fr. Chez Justin Glyn « Nous » et non « Eux »: Handicap et Théologie catholique et Enseignement Social et Nancy L. Eiesland Le Dieu Handicapé: Vers une Théologie Libératrice du Handicap.

« Il est clair que les Écritures contiennent beaucoup d’histoires, à la fois dans l’Ancien et le Nouveau Testament, de personnes handicapées », a déclaré Mary Jo Iozzio, professeur de théologie morale au Boston College qui étudie la théologie du handicap. « C’est vraiment remarquable de voir à quel point la discipline a grandi et a pris tant de directions différentes », a-t-elle ajouté.

Les catholiques handicapés espèrent également que le handicap public du pape remettra en question l’infantilisation des personnes handicapées. « En tant que paroissien, une personne m’a régulièrement tapoté la tête après la messe, comme si j’étais un enfant », a déclaré Murphy, qui a 42 ans.

« Cette attitude que les personnes handicapées ne peuvent pas vraiment mener doit être éliminée », a déclaré Smith. « Il doit y avoir un plus grand soutien aux personnes handicapées au sein de l’Église, et j’insiste sur le fait que les personnes handicapées sont dirigées parce qu’il peut être très tentant pour beaucoup dans la hiérarchie de l’Église de s’en remettre aux parents d’enfants handicapés. »

« Je pense que c’est une opportunité pour l’Église d’améliorer sa compréhension et ses relations avec ses membres handicapés », a déclaré Smith. « C’est une façon de faire passer la pensée [sur le handicap] d’un modèle de pensée paternaliste basé sur la charité … à un modèle davantage basé sur la solidarité. »

Il y a plus d’un an, le Pape François annonçait le Synode sur la synodalité, une initiative visant à prendre le pouls de l’Église catholique. Les catholiques américains ont été pour la plupart silencieux sur cet effort, mais dans plusieurs pays, dont l’Australie, la France, l’Angleterre et le Pays de Galles, et l’Allemagne, les choses avancent à toute vapeur.

Deux problèmes majeurs sont apparus à maintes reprises: le cléricalisme et la place des femmes dans l’Église.

Si vous n’avez pas beaucoup entendu parler de cet effort, qui achève sa première phase cet été, vous n’êtes pas seul. En mai 2021, six mois avant l’ouverture du synode en octobre 2021, le Vatican a demandé aux évêques du monde de nommer des coordinateurs du synode dans leurs diocèses, qui devaient organiser un programme de réunions publiques pour les catholiques, les ex-catholiques et les non-catholiques pour parler de l’Église.

Certains l’ont fait. Certains ne l’ont pas fait. Pourtant, dans la plupart des diocèses américains, 95%, selon la Conférence des Évêques catholiques des États-Unis, ont rédigé des rapports, bien que relativement peu soient publiés. Les diocèses participants ont fusionné les rapports paroissiaux en rapports diocésains, qui ont été combinés en rapports régionaux. À partir des rapports régionaux, ainsi que des rapports de quelque 110 organisations catholiques indépendantes, l’USCCB créera un rapport de 10 pages, attendu à Rome.

Certains rapports diocésains, comme ceux de Buffalo, Louisville, Salt Lake City et Trenton, soulignent que le cléricalisme et le manque de femmes à la direction sont problématiques. Louisville, Trenton et Salt Lake City ont noté des appels pour des femmes diacres. Le rapport de Buffalo a révélé que le scandale des abus (et) le manque de respect pour les femmes, tel qu’il se manifeste dans un clergé entièrement masculin, a entraîné une baisse de la fréquentation et du nombre de membres de l’Église.

Même San Francisco, dirigée par l’archevêque conservateur Salvatore J. Cordileone, a admis le cléricalisme, et le rapport rosy de Washington, DC note un fait fondamental: les gens ne font pas confiance aux évêques.

Le synode est un événement mondial, et les premiers rapports des conférences épiscopales en dehors des États-Unis répètent la même histoire: le cléricalisme est un fléau pour l’Église, et les femmes ne sont pas respectées ou incluses dans le leadership.

L’Australie a récemment survécu à une réunion plénière difficile du Conseil, au cours de laquelle les évêques du pays ont rejeté une déclaration témoignant de l’égalité de dignité des femmes et des hommes, apparemment parce qu’elle comprenait une demande de restauration des femmes au diaconat ordonné. Après que près d’un quart des membres du conseil ont protesté, refusant de prendre place après une pause-thé, des réunions d’urgence ont adouci la déclaration pour dire que les évêques accepteraient la décision de Rome sur les femmes diacres.

La France a fait état d’un profond mécontentement face à la place des femmes dans l’Église et à la nécessité de reconnaître leurs souffrances et leurs attentes.

L’Angleterre et le Pays de Galles ont reconnu que les femmes constituaient une majorité silencieuse, non reconnue, exclue du leadership et du ministère.

L’Allemagne est allée si loin sur ces sujets et sur d’autres qu’elle a reçu un rappel publié du Vatican: alors qu’ils pouvaient discerner, Rome déciderait.

Une fois que tous les rapports nationaux seront arrivés à Rome, il est prévu de créer un document général pour un autre cycle de discussion l’année prochaine, en préparation de la réunion synodale d’octobre 2023 de quelque 300 représentants à Rome.

Historiquement, les synodes sont des synodes d’évêques, mais jusqu’à présent, au moins une femme, la sœur xavérienne Nathalie Becquart, l’une des deux sous-secrétaires (commandant en second) du bureau synodal de Rome, aura le droit de vote. La liste des membres du synode, des observateurs et des experts devrait apparaître d’ici la fin de l’année.

On devine si quelque chose sortira de tous ces efforts, mais des mots forts en plusieurs langues interpellent les clercs exciliants qui, convaincus de contrôler l’accès au ciel, ruinent l’Église et chassent les membres, en particulier les femmes et les filles. Dans l’ensemble, les gens sont d’accord avec Francis. Ces clercs ne le font pas. Il n’est pas certain que le cléricalisme puisse bloquer les appels à la réforme émanant du synode.

Comment cela peut-il être?

Pour commencer, la solution dite biologique vantée par les catholiques conservateurs s’installe. Alors que les prêtres et les évêques partisans du Concile Vatican II et de François vieillissent ou meurent sur place, ils sont remplacés par un cadre d’évêques ordonnés prêtres sous le règne du pape Jean-Paul II, qui à leur tour nomment des pasteurs conservateurs ordonnés sous le règne du pape Benoît XVI. François, aussi fort et alerte qu’il l’est aujourd’hui, ne rajeunit pas.

Des prises positives sur la situation disent que la voix du Saint-Esprit est entendue à travers les gens, et Dieu stabilisera la barque de Pierre. Mais pendant ce temps, l’Église catholique en tant que force du bien continue de perdre de son influence à l’intérieur et à l’extérieur de ses murs, en grande partie à cause de la façon dont trop de ses clercs traitent les femmes.

“Le Royaume des cieux est comme un propriétaire terrien qui sortait à l’aube pour embaucher des ouvriers pour sa vigne” (Matthieu 20:1).

Ez 34:1-11; Matt 20:1-16

La Parabole des Vignerons était une autre tentative de Jésus de présenter le don inconditionnel de miséricorde de Dieu. Il s’adressait aux bonnes personnes qui en voulaient à la proximité de Jésus avec les pécheurs. Ils ne pouvaient pas comprendre pourquoi Dieu aimerait les pécheurs autant que ceux qui avaient été obéissants toute leur vie. C’étaient les ouvriers viticoles qui avaient travaillé toute la journée dans la chaleur du soleil pour le plein salaire promis. Pourquoi les retardataires et les fainéants devraient-ils bénéficier du même salaire complet qu’ils avaient gagné?

La parabole s’appliqua de nouveau une génération plus tard aux chrétiens juifs qui se demandaient comment les convertis gentils pouvaient être accueillis dans l’Église sans avoir à observer la Loi mosaïque qu’ils avaient gardée. Le cri contre une telle miséricorde illimitée pour tous: « Ce n’est pas juste! »résonne à travers l’histoire. Comment Dieu peut – il mettre de côté la méritocratie morale qui a fait conclure aux gens vertueux qu’ils étaient meilleurs que les autres parce qu’ils avaient en quelque sorte “gagné” le ciel?

C’était précisément cette division légitime que Jésus abordait dans ses nombreuses paraboles de miséricorde. Personne ne peut gagner la vie éternelle avec Dieu parce que c’est un don. La vertu est sa propre récompense et le vice sa propre punition. Les systèmes moraux humains mettent de l’ordre dans ce monde, mais ils ne promettent pas automatiquement la vie après la mort, et certainement pas le “plein salaire” du salut, la vie divine pour toujours. L’essence de cette vie est l’amour, qui est la nature même de Dieu. L’amour de Dieu est offert au saint et au pécheur. Seuls ceux qui ne peuvent pas supporter un tel amour infini et inconditionnel en seront exclus, mais pas par Dieu. Ils s’excluront eux-mêmes, la tragédie ultime de l’orgueil qui ne peut accepter le don divin.

Jésus a enseigné en paraboles parce qu’aucune révélation de Dieu ne suffit. La Parabole des Vignerons continue de remettre en question notre logique et notre sens de l’équité. Ce n’est que lorsque nous comprendrons que nous sommes tous des retardataires et des fainéants, des brebis perdues, des fils et des filles prodigues, des serviteurs endettés et des pécheurs, que nous briserons l’illusion que nous pouvons gagner le ciel parce que nous sommes meilleurs que les autres. Ce n’est qu’alors que nous pourrons ouvrir nos cœurs avec gratitude pour réaliser que l’amour de Dieu est là pour nous, a toujours été là en plénitude, n’ayant besoin que de notre abandon au visage de Dieu, la Miséricorde elle-même. C’est la Joie de l’Évangile.

L’année dernière, la branche américaine des Jésuites s’est engagée à collecter 100 millions de dollars pour une initiative de réconciliation en partenariat avec les descendants de personnes autrefois asservies par l’Ordre catholique. En août. Le 16, un dirigeant de ces descendants a exprimé son profond mécontentement face au manque de progrès de l’ordre depuis lors.

Joseph Stewart, dans une lettre rendue publique au chef de l’ordre, soutient que les Jésuites n’ont pas respecté leur part du partenariat avec l’urgence que les circonstances exigent. Stewart et d’autres descendants sont la descendance de 272 hommes, femmes et enfants esclaves vendus en 1838 par les propriétaires jésuites de l’Université de Georgetown aux propriétaires de plantations de Louisiane pour rembourser les dettes de l’école.

Les Jésuites « sont dans un état de désillusion », a écrit Stewart, mettant en garde contre la possible désintégration du partenariat entre la Conférence jésuite du Canada et des États-Unis et l’Association des descendants GU272, qui représente ceux dont les ancêtres ont été vendus.

Si le partenariat s’effondre, » les dirigeants jésuites d’aujourd’hui trahiront effectivement les Descendants aujourd’hui, tout comme les Jésuites du passé ont trahi nos ancêtres », a écrit Stewart. « Les Jésuites tenteront de remettre la réconciliation sur les tablettes pendant encore 200 ans alors que les voix pour la « réparation » deviennent de plus en plus fortes et de plus en plus fortes. »

Leur partenariat et la création conjointe de la Fondation Canadienne pour la vérité et la réconciliation ont été annoncés en mars 2021. Les Jésuites se sont engagés à recueillir 100 millions de dollars d’ici cinq ans avec un objectif plus large d’atteindre 1 milliard de dollars auprès d’un éventail de donateurs. L’argent servirait à financer des possibilités d’éducation pour les descendants actuels et futurs, et la fondation superviserait la collecte de fonds et l’attribution des subventions.

Dans sa lettre au chef de l’ordre religieux international, le révérend Arturo Sosa, Stewart a appelé les Jésuites à agir de toute urgence et à financer la fiducie des descendants afin que les subventions de réconciliation raciale, les bourses d’études et les soins aux personnes âgées puissent aller de l’avant.

Stewart a suggéré que le retard de financement a été causé par la réticence des Jésuites à transférer environ 57 millions de dollars de produits de la vente de terres de plantation en 2009 dans la fiducie. Dans sa lettre à Sosa, il a exhorté la vente des terres de plantation restantes et le dépôt de ces recettes d’ici Noël. Stewart a également établi un échéancier de financement pluriannuel progressif qui commence par un dépôt de 100 millions de dollars d’ici juillet 2023 et se termine par un ajout de 1 milliard de dollars d’ici juillet 2029.

« La collecte de fonds à elle seule n’a pas produit suffisamment de ressources pour rendre la fondation efficace et commencer à tenir ses promesses », a déclaré Stewart à l’Associated Press. « Cela n’a pas fait dérailler l’initiative, mais cela va trop lentement. Nous devons l’accélérer. »

La province jésuite de l’Est des États-Unis a embauché deux entreprises pour aider à vendre les terres appartenant aux Jésuites restantes, le produit allant entièrement au descendants Trust, a annoncé la province de l’Est dans un communiqué publié en août. 15.

Il est également en discussion sur la manière dont la province peut utiliser le produit de la vente de la plantation du Maryland en 2009 au profit du descendants trust, mais une province ou une conférence ne peut pas prendre de décision unilatérale pour l’ordre, indique le communiqué. Une partie de ces 57 millions de dollars a été utilisée pour construire un centre de retraite et compléter un fonds qui aide les étudiants afro-américains fréquentant les écoles jésuites, le reste de l’argent étant déposé dans le Jesuit aged and infirm trust.

Jésuite Fr. Timothy Kesicki, président du descendants’ trust et ancien président de la conférence des Jésuites, a déclaré que le processus de transfert des fonds de la vente des terres au trust est déjà en cours, mais il est complexe et « le rythme de la collecte de fonds a été difficile. »Il a ajouté que le processus est si nouveau pour toutes les personnes impliquées.

« La façon dont cette fondation fonctionnera est toujours en question. Il y a encore beaucoup de travail que nous faisons pour apporter cette vision à une communauté plus large », a déclaré Kesicki. « Je ne suis pas surpris par un démarrage lent. Mais nous nous engageons à le voir jusqu’à la ligne d’arrivée. »

Les Jésuites sont toujours sur la bonne voie pour transférer 100 millions de dollars dans la fiducie dans les trois à cinq ans suivant leur annonce de mars 2021, a-t-il déclaré. Kesicki cherche des subventions pour attirer plus de personnes et d’argent pour atteindre ces objectifs.

En 2017, il a présenté des excuses aux descendants des 272 esclaves vendus par les propriétaires jésuites de l’université. Stewart aimerait que le pape François présente des excuses similaires. Dans sa lettre à Sosa, il a demandé après son invitation d’avril que François rende visite aux descendants.

Ce serait un acte pontifical profondément significatif, a déclaré Stewart, qui a parlé du mal qu’il a personnellement enduré en tant que fervent catholique dont les ancêtres ont été réduits en esclavage par l’Église qui lui est chère.

« Tout commence par admettre le mal », a-t-il déclaré. « Mais si vous vous excusez et partez, cela n’a aucune valeur. Cela doit être un point de départ pour apporter des changements qui améliorent la vie.

Un nouveau rapport basé sur des entretiens avec quelque 300 prêtres, religieuses et laïcs catholiques conclut que le clergé n’est pas suffisamment préparé à exercer le pouvoir qu’il exerce et a besoin de plus d’éducation sur les questions de sexe et de genre.

Rapport, « Au-delà des Pommes pourries: Comprendre le cléricalisme comme un problème structurel et Cultiver des stratégies de changement », publié en août. 15, explore les liens entre le cléricalisme — l’accent mis par le clergé sur son autorité — et les abus sexuels perpétrés par le clergé. 

Les auteurs de l’étude, Julie Hanlon Rubio et Paul J. Schutz, tous deux professeurs à l’Université de Santa Clara, une institution jésuite du nord de la Californie, avaient initialement l’intention d’interroger 600 répondants, choisis proportionnellement parmi les laïcs, les religieux (ceux qui prononcent des vœux mais ne sont pas ordonnés à la prêtrise) et les prêtres, mais ont été refusés par cinq des six diocèses et séminaires diocésains qu’ils ont approchés.

Les auteurs admettent que cela « signifie probablement que nos répondants sont biaisés vers un accord avec notre théorie du cléricalisme » et que « nos données penchent dans une direction. »

Près de la moitié (48,4%) des 300 participants étaient des laïcs catholiques, 22% des religieuses, 16% des prêtres et 6% des hommes en formation pour le sacerdoce. Plus des deux tiers des réponses des prêtres provenaient de personnes éduquées dans des institutions jésuites.

Le rapport a été financé par une subvention de l’Université Fordham dans le cadre d’un projet intitulé « Prendre ses responsabilités: Les établissements d’enseignement jésuites s’attaquent aux Causes et à l’héritage des abus sexuels. »

Rubio et Schutz voulaient s’éloigner de la question: « Est-il un bon prêtre ou un mauvais prêtre? »et demandez plutôt: » Quelles sont les raisons sous-jacentes pour lesquelles ce prêtre agit de cette manière? » 

Les études existantes, ont déclaré les auteurs, « se sont concentrées sur les personnes qui se livrent à des abus en raison de faiblesses personnelles, de vulnérabilités psychosexuelles, de l’influence de mouvements historiques plus larges ou d’une théologie et d’une formation médiocres. »

Schutz a déclaré à Religion News Service que leur objectif était de comprendre comment « le cléricalisme structurel fonctionne dans l’Église », comparant le cléricalisme à la façon dont le racisme structurel façonne la vie des personnes de couleur.

Rubio a dit: « Quand vous blâmez les « mauvaises pommes », alors tout le monde est en quelque sorte innocent, tant que nous nous en prenons aux mauvaises pommes. Mais quand vous dites qu’il y a un problème avec la structure, c’est un problème beaucoup plus important, et nous sommes tous impliqués. »

Les auteurs ont déclaré que leurs données montrent que le sexe, le genre et le pouvoir sont tous des composants du cléricalisme structurel, qui à son tour maintient les prêtres au-dessus et à l’écart du reste de l’Église et permet potentiellement des abus.

Près de la moitié (49%) des prêtres interrogés et 73% des personnes en formation ont déclaré qu’on leur avait dit que la répression ou la sublimation étaient des stratégies pour faire face à leur sexualité (comment on vit en tant que personne sexuelle), selon le rapport. Ce nombre augmente à 83% parmi les prêtres non formés par les jésuites.

Le rapport a également noté que 70% des personnes en formation et 51% des prêtres ont déclaré qu’il était difficile de parler de leur sexualité. Plus de 75% des personnes interrogées ont déclaré que l’Église serait une institution plus saine si les prêtres parlaient ouvertement de leur propre sexualité.

La moitié des prêtres et des personnes en formation ont déclaré que leur programme de formation leur donnait les outils dont ils avaient besoin pour vivre une vie de célibat sans renier leur sexualité. De ces 50%, tous avaient une éducation jésuite; aucun n’était prêtre diocésain ou étudiant dans des séminaires diocésains.

De grandes majorités dans l’étude ont rejeté « les corrélations simples entre l’homosexualité ou le célibat et (les abus sexuels perpétrés par le clergé). »Seuls 11 répondants ont cité l’homosexualité et seulement quatre ont cité le célibat comme facteur d’abus sexuels perpétrés par le clergé, selon le rapport.

Parmi les participants à l’enquête, 40% des prêtres et des hommes en formation sacerdotale se sont identifiés comme homosexuels ou bisexuels, selon le rapport. Officiellement, la prêtrise est limitée aux hommes hétérosexuels.

« La concentration des hommes homosexuels dans la prêtrise ne peut être négligée car la plupart des prêtres ne sont pas en mesure d’être ouverts sur leur orientation sexuelle, et certains peuvent, consciemment ou inconsciemment, rechercher la prêtrise comme moyen d’éviter ou de réprimer leur sexualité, ce qui rend le célibat sain extraordinairement difficile », lit-on dans le rapport.

En ce qui concerne le sexe, moins de la moitié (48%) des participants à l’étude ont cité le patriarcat comme un facteur important d’abus sexuels commis par le clergé. « Très peu » de participants ont discuté du rôle du genre lorsqu’ils ont été interrogés sur la relation entre le genre, la sexualité et les abus sexuels dans l’Église, selon le rapport.

Un peu plus de 50% des répondants instruits par les jésuites et environ 40% des répondants non éduqués par les jésuites ont déclaré que les hommes et les femmes participaient de manière égale à leurs cours universitaires et se faisaient respecter de la même manière. Environ les deux tiers dans les écoles jésuites et un peu moins de 50% dans les écoles non jésuites ont signalé un respect égal pour les professeures.

Moins de 30% ont déclaré avoir fait des études sur le genre ou la sexualité dans un cadre universitaire.

Le cléricalisme a été identifié comme un problème imminent dans le rapport. Les membres du clergé, les laïcs et les religieux ont discuté de « diverses versions de la gestion autoritaire, qui sont toutes liées par un exercice excessif du pouvoir de position. »

D’autres ont décrit de nombreux styles de gestion » désorganisés », un répondant laïque décrivant le style de gestion de son prêtre comme  » une négligence bénigne tendant vers le chaos et la toxicité. »

Les laïcs et les religieux voient leurs prêtres différemment de ce que les prêtres du rapport se voient eux-mêmes. Lorsqu’on leur a demandé s’ils accueillaient favorablement les critiques constructives sur la prédication, 80% des prêtres et 87% des diacres ont répondu que oui. Cependant, seulement 9% des laïcs et des religieuses du rapport ont convenu que le clergé était réceptif aux critiques, tandis que 52% étaient en désaccord.

« Les laïcs sont conditionnés par le cléricalisme structurel à croire qu’ils ne peuvent pas poser la question, qu’ils ne peuvent pas aborder le père avec leur préoccupation à propos de l’homélie, ou qu’ils ne peuvent pas porter cette préoccupation administrative ou budgétaire devant le prêtre parce que, vous savez, il est en charge », a déclaré Schutz. « Nous avons tous été conditionnés au cours de notre vie à voir le prêtre de cette façon. »

Thomas G. Plante, professeur de psychologie et d’études religieuses à l’Université de Santa Clara, a décrit le rapport comme un « projet ambitieux », mais a déclaré que, compte tenu des limites des personnes qui ont participé, il est important « de ne pas trop généraliser. »

Les données montrent que les allégations d’abus sexuels commis par des clercs sur des mineurs ont diminué, alors que « le cléricalisme n’a pas autant changé au 21e siècle », a déclaré Plante, qui a fourni une consultation précoce pour l’étude.

Les abus sexuels sur les enfants et les adolescents, a-t-il déclaré, sont un « phénomène courant, quel que soit l’endroit où les hommes travaillent. »

« Lorsque nous examinons tous ceux qui ont le pouvoir et le contrôle, qu’il s’agisse de clercs, d’enseignants ou de tuteurs, vous allez trouver une bonne quantité d’abus sexuels sur des enfants », a-t-il déclaré. « Nous devons travailler dur pour minimiser cela. »

Rubio et Schutz espèrent que le rapport « contribuera à un avenir plus sain pour notre Église », ont-ils écrit.

Ils adoptent ce qu’ils appellent une position « anti-cléricalisme » — pas anti-prêtre. « Par analogie avec l’antiracisme, l’anticléricalisme est une position morale qui peut être adoptée par toute personne ayant une conscience critique d’un problème structurel », indique leur rapport.

Parmi leurs recommandations, les auteurs ont déclaré que l’Église devrait fournir des espaces pour des discussions ouvertes sur le sexe et la sexualité. L’inclusion des femmes dans les salles de classe des séminaires et dans les facultés des séminaires et l’étude des perspectives féministes sur la foi catholique peuvent également être « nécessaires pour perturber les environnements de domination masculine et la perpétuation du pouvoir masculin. » 

Les laïcs et les religieux devraient également pouvoir apporter leur expérience à la vie de l’Église. « Niveler les règles du jeu dans la vie ecclésiale », indique le rapport, « fait partie de la construction d’environnements plus sûrs où les abus sexuels seront moins susceptibles de se produire. »

COLOGNE, Allemagne — Un récent rapport sur la stratégie de relations publiques utilisée par le cardinal de Cologne Rainer Maria Woelki lors d’un scandale d’abus sexuels commis par le clergé a suscité une nouvelle controverse, même après le retour en mars du cardinal de son congé sabbatique de six mois initié par le Pape François, a rapporté l’agence de presse catholique allemande KNA.

Tim Kurzbach, président du Conseil diocésain des catholiques de l’Archidiocèse de Cologne, a déclaré au journal Frankfurter Allgemeine Zeitung aug. 15 le cardinal devrait prendre un autre congé sabbatique plus long.

« J’espère que quelqu’un prendra bientôt ses responsabilités dans l’intérêt du peuple de l’archidiocèse de Cologne », a déclaré Kurzbach.

Tôt le même jour, le groupe de réforme catholique Maria 2.0 a symboliquement bloqué l’accès au siège administratif de l’archidiocèse en étirant du ruban adhésif rouge et blanc à travers l’entrée et en attachant une photo d’un cadenas avec le message: « Le bureau du Vicaire général est FERMÉ. Faillite morale. »

En outre, 21 employés diocésains ont exigé un nouveau départ avec « des changements personnels et systémiques » et ont appelé les gens à se joindre à la campagne.

Plusieurs dirigeants éminents de l’archidiocèse ont demandé des explications, a rapporté KNA. À Remscheid, à moins de 30 miles au nord — est de Cologne, Mgr Thomas Kaster — qui en tant que doyen de la ville est le plus haut représentant de l’Église catholique dans la ville-a appelé François à publier une déclaration claire sur Woelki.

Après des allégations et des accusations de mauvaise gestion des rapports sur la façon dont l’archidiocèse a traité les abus sexuels commis par le clergé, le cardinal a soumis une lettre de démission au pape, qui n’a pas encore pris de décision.

« Ce qui se passe, c’est qu’il y a beaucoup de groupes de pression, et sous pression, il n’est pas possible de discerner », a déclaré François aux rédacteurs en chef de 10 magazines jésuites à la mi-juin. « Pour pouvoir discerner, j’attends qu’il n’y ait plus de pression. Le fait qu’il y ait des points de vue différents est bien. Le problème, c’est quand il y a de la pression. Cela n’aide pas. »

Les critiques renouvelées ont été principalement déclenchées par un reportage dans le journal Kölner Stadt-Anzeiger sur la stratégie de relations publiques de la direction diocésaine.

En août. Le 5, le journal de Cologne a rapporté que les consultants de Woelki lui avaient conseillé, ainsi qu’à d’autres dirigeants, de persuader le conseil consultatif des victimes de soutenir sa décision de mandater un nouveau cabinet d’avocats en octobre 2020 pour mener un rapport d’enquête sur la gestion des abus par l’archidiocèse. Le journal a cité un article interne intitulé « Comment le cardinal « survit » jusqu’en mars 2021. »

À l’époque, Woelki avait été critiqué pour avoir refusé de publier un précédent rapport juridique au motif qu’il contenait des défauts méthodologiques.

Le rapport indique que des consultants en communication ont conseillé à Woelki et à d’autres représentants de l’archidiocèse de montrer des « émotions » lors d’une réunion avec le conseil consultatif des victimes et d’avoir des « jokers » dans leurs manches, a rapporté KNA.

Plus tard, plusieurs membres du conseil consultatif en ont démissionné, affirmant avoir été pris par surprise lorsque le changement de cabinet d’avocats a été approuvé et s’être sentis abusés une deuxième fois. Beaucoup ont critiqué cela comme une instrumentalisation des victimes d’abus.

Cependant, Mgr Guido Assmann, vicaire général, a rejeté l’accusation. Il a déclaré que les actions de l’archidiocèse avaient « toujours et exclusivement » été guidées par le point de vue des victimes, a rapporté KNA.

L’histoire commence assez simplement.

Une femme crée un groupe de justice sociale dans sa paroisse catholique.

Au cours d’une réunion particulière, elle commence à parler de « Laudato Si’, sur le soin de notre maison commune », encyclique du Pape François sur l’écologie de 2015.

Mais elle a été rapidement coupée.

« Nous ne devrions pas faire basculer le bateau », a-t-elle dit son pasteur lui a dit, car il a estimé que le document d’enseignement papal, le premier jamais consacré entièrement aux questions de l’environnement et de la relation de l’humanité avec le reste du monde créé, était trop controversé.

L’anecdote, qui ne nommait ni la paroisse ni le prêtre, a été recueillie dans le cadre du processus mondial d’écoute de l’Église que François a invoqué à travers le synode sur la synodalité. Il a été inclus dans un rapport compilé par le Pacte Catholique pour le Climat à l’invitation de la Conférence des Évêques catholiques des États-Unis dans le cadre du processus synodal.

De janvier à juin, Catholic Climate Covenant a organisé une série de sessions d’écoute virtuelles, de sondages en ligne, de réflexions avec des étudiants et plus encore pour donner une voix aux joies, aux espoirs et, plus souvent, aux « expressions de tristesse et de déception » des catholiques américains avec la réponse de leur Église à Laudato Si’ et le changement climatique. Environ 300 personnes, en majorité des femmes, y ont participé et le rapport a été rendu public à la fin de juillet.

Tout au long des sessions, un message presque unifié a émergé: les catholiques laïcs qui ont entendu, embrassé et travaillé pour vivre les enseignements de l’Église sur la responsabilité chrétienne de sauvegarder la création de Dieu ressentent peu ou pas de soutien de la part du clergé, des évêques et des diocèses, et dans certains cas une opposition directe.

« La conclusion générale était la nécessité d’un soutien unifié des diocèses et des archidiocèses des États – Unis pour faire Laudato Si’ et le changement climatique une priorité », indique le rapport.

Cette découverte n’a pas été une surprise pour Dan Misleh, fondateur de Catholic Climate Covenant, qui a souvent appris des histoires comme celle de la femme repoussée par son prêtre.

« Je travaille sur cette question depuis 16 ans, et j’ai donc en quelque sorte tout entendu », a-t-il déclaré à EarthBeat.

Mais il espère que le processus synodal garantira que l’Église au sens large l’entendra également — un message de plus en plus des laïcs selon lequel il existe une résistance au sein de l’Église américaine à la lutte contre le changement climatique et d’autres problèmes environnementaux, même si François et le Vatican l’ont fait les considérer comme des priorités urgentes pour les catholiques et tous les peuples.

Outre le manque de soutien institutionnel de l’Église, Misleh a déclaré qu’un autre élément à retenir de leurs séances d’écoute du synode provenait de jeunes adultes, qui sont préoccupés par le changement climatique mais ressentent un décalage entre leurs campus universitaires, où la question est discutée et engagée, et leurs paroisses d’origine où il est ignoré ou dévalorisé.

« Ce n’est tout simplement pas soutenu ou personne n’en parle. Ou personne ne veut en parler parce que c’est toujours considéré comme une question politique au lieu d’une question morale ou d’une question scientifique », a-t-il déclaré.

Les séances d’écoute synodale de l’Alliance comprenaient les réponses d’un petit groupe d’étudiants de l’Université Creighton. Il s’est également inspiré des commentaires que les jeunes adultes de toute l’Amérique du Nord ont livrés directement au pape en février dans le cadre d’un séance d’écoute virtuelle du synode organisé par le Vatican et l’Université Loyola de Chicago. Au cours de cette session, un étudiant carrément dit au pape que « L’incapacité des dirigeants catholiques américains à partager et à mettre en œuvre les propres enseignements de l’Église sur le climat désillusionne les jeunes. »

Dans leurs commentaires sur l’Alliance, les étudiants de Creighton ont déclaré qu’ils entendaient rarement parler du changement climatique dans leurs diocèses d’origine ou liés à l’enseignement de l’Église dans les homélies. Un étudiant a décrit un sentiment de « paresse et d’ignorance » chez les prêtres. Un autre a considéré que la négligence du changement climatique était irresponsable. Et un troisième a exprimé sa confusion lorsque d’autres catholiques se décrivent comme « pro-vie » mais nient les menaces environnementales auxquelles sont confrontés les gens et la planète.

« Ces témoignages d’étudiants catholiques ont révélé les échecs de certains diocèses et paroisses à mettre en œuvre les enseignements de Laudato Si’ et la frustration et la déception qui en résultent face à cet échec », indique le rapport.

Tout au long du rapport du synode, les répondants ont déclaré que les soins à la création étaient devenus politisés et « stigmatisés » au sein de leurs Églises, soulignant des facteurs tels que l’argent et la croyance que les pasteurs et les évêques considèrent le changement climatique comme une question plus politique que morale.

Une femme a raconté que sa paroisse avait repoussé les efforts de prise en charge de la création parce qu’un grand donateur avait des liens avec l’industrie des combustibles fossiles. Un autre répondant a déclaré que son diocèse, qui n’a pas été identifié, a publié des articles négatifs sur Laudato Si’ dans le journal diocésain, ce qui, selon l’intimé, « rendait pratiquement impossible » la mise en œuvre de programmes axés sur l’écologie. Dans l’ensemble, silence des prêtres et des évêques, un schéma documenté dans une étude récente, « a créé un environnement d’apathie et d’indifférence », indique le rapport, qui a fait des initiatives axées sur la création une « bataille difficile. »

Malgré le manque de soutien de la hiérarchie de l’Église, le rapport indique que les efforts pour répondre à l’appel à prendre soin de la création se poursuivent.

De nombreux participants ont déclaré avoir créé des équipes de protection de la création ou conçu des plans d’action Laudato Si’, et beaucoup se sont inspirés de l’exemple de François et du travail des communautés religieuses, en particulier des religieuses qui ont longtemps été des leaders de l’action environnementale. Mais jusqu’à présent, ces mesures n’ont pas conduit à un engagement institutionnel plus important, ce que les participants à la séance d’écoute estiment essentiel pour une réponse plus robuste de l’Église à la crise climatique mondiale.

Les élèves ont suggéré que l’Église catholique pourrait faire exactement cela en diffusant ses enseignements sur la valorisation et la préservation de la création dans chaque paroisse et diocèse, et pour que l’Église utilise son pouvoir et son influence « pour adopter des discussions et des solutions significatives pour le changement climatique. »Au sein de l’Église, ils ont recommandé des mesures pour mieux éduquer les catholiques, réduire les émissions de gaz à effet de serre, se désinvestir des entreprises de combustibles fossiles et encourager le plaidoyer.

Misleh a déclaré que le rapport montre qu’il y a beaucoup de catholiques américains qui abordent le changement climatique et les menaces environnementales non pas d’un point de vue politique « mais du point de vue de leur foi. »Et ils veulent voir la même chose de la part des dirigeants de l’Église.

« Je pense que c’est la motivation de beaucoup de gens. J’espère donc que les évêques, l’Église universelle entendront que les gens se soucient de ces questions parce qu’ils essaient de vivre authentiquement leur foi », a-t-il déclaré.

L’autonomie corporelle est-elle un véritable droit? À la suite de la décision de la Cour suprême de renverser Roe v. Wade, basé sur l’argument selon lequel la Constitution n’a pas été conçue pour protéger l’autonomie personnelle, c’est une question que les catholiques doivent se poser. En tant que catholiques, nous ne croyons pas que la Constitution des États-Unis, ni aucun document politique, dicte nos droits. Nous nous tournons plutôt vers la loi naturelle informée par la révélation.

Il est largement reconnu parmi les catholiques conservateurs et progressistes que le droit à la vie est authentique et ne dépend pas de décisions législatives. Cependant, il semble y avoir moins de consensus, et pas seulement parmi les juges de la Cour suprême, sur le droit à l’autonomie corporelle. Un problème peut être que les gens ne sont pas clairs sur ce qu’est l’autonomie corporelle. Certains se méfient du terme parce qu’ils l’associent à un individualisme radical, ou au genre d’irresponsabilité morale que nous avons vu de la part des défenseurs anti-vaccins pendant la pandémie. Les conservateurs se méfient souvent de l’idée parce qu’ils l’associent aux défenses de l’avortement légalisé ou à l’excès sexuel.

L’autonomie corporelle est, tout simplement, la propriété de soi. Cela a à voir avec le droit d’un être humain de prendre des décisions concernant son propre corps sans violence, coercition ou oppression systémique. Les violations de l’autonomie corporelle comprennent l’esclavage, le mariage forcé, le viol, la stérilisation forcée et l’expérimentation médicale. Ces actes violent la dignité et les droits d’une personne même s’ils ne sont pas appliqués par des menaces directes de violence ou d’intimidation.

Les humains ont le droit de prendre des décisions concernant leur corps et d’être libres de toute contrainte physique. Indépendamment de la façon dont la Cour suprême des États-Unis interprète la Constitution, en Dobbs v. Organisation mondiale de la Santé des Femmes ou ailleurs, l’autonomie corporelle reste un droit fondamental, bien que limité, en raison de la nature de la personne humaine. Et il n’est pas nécessaire de se tourner vers les idées contemporaines des penseurs féministes pour défendre ce droit. On peut regarder la tradition éthique catholique elle-même.

Nous comprenons le droit à la vie d’un être humain par rapport à la nature de la personne. En tant que chrétiens, nous croyons que les humains sont faits à l’image de Dieu et sont bons en nous-mêmes, indépendamment de notre utilité, de notre désirabilité, de nos talents ou même de notre caractère moral. Une vie humaine a une valeur éthique non négociable. De même, notre droit à l’autonomie corporelle est lié à notre image du divin. Bien que nous ne possédions pas la liberté absolue ou la possession parfaite de soi, nous reflétons néanmoins l’autosuffisance métaphysique absolue de Dieu, dans notre capacité à régner sur nous-mêmes.

Saint Jean-Paul II a compris l’importance de l’autonomie dans la vie de la personne. Écrire comme Karol Wojtyla dans La Personne Qui Agit, il a souligné que si nous voulons comprendre l’être réel ou la nature de la personne humaine en soi, nous devons clarifier ce que l’on entend par action personnelle, par opposition à l’action non personnelle. En cela, Jean-Paul suivait simplement la maxime scolastique selon laquelle « l’action suit l’être », c’est — à-dire comprendre la nature d’un être, regarder comment cet être agit. C’est une instruction en métaphysique pratique.

Alors, quel genre d’action est propre aux personnes? Quel genre d’action révèle la personne pleinement épanouie? Pour le dire simplement, l’action personnelle est une action autonome-une action découlant de la profondeur intérieure et de la liberté, et non en réponse à des stimuli ou à la coercition. Même Thomas d’Aquin l’a compris, écrivant dans Summa Theologiae que « les personnes ne sont pas agies, mais agissent par elles-mêmes. »

Lorsque des personnes se voient refuser le droit d’agir pleinement en tant que personnes, il ne s’agit peut-être pas d’une violation aussi grave qu’une violation du droit à la vie, mais cela continue de nuire. Le meurtre, la maltraitance et la torture sont considérés comme des violations des droits fondamentaux d’une personne, car ils causent un préjudice vérifiable. Mais nous reconnaissons également les cas où des droits naturels fondamentaux sont violés même en l’absence de préjudice physique manifeste. Un exemple évident de ceci est l’esclavage. Même si une personne asservie n’est pas directement, physiquement blessée par la personne qui l’asservit, être asservie du tout, être traitée comme un objet, se voir refuser le libre arbitre, est contraire à ses droits fondamentaux et à sa dignité. L’esclavage est une violation des droits fondamentaux d’un être humain en tant qu’individu autonome. Cela implique de traiter une personne comme un objet sur lequel il faut agir, plutôt que comme un sujet capable d’agir de sa propre profondeur intérieure et de sa volonté.

Comprendre la personne en tant que sujet agissant est un pas vers la reconnaissance du droit à l’autonomie corporelle. La prochaine étape est de comprendre que les humains, dans notre anthropologie philosophique chrétienne, ne sont pas seulement des intellects désincarnés. Nous sommes des êtres incarnés. Nos corps, contrairement à ce que Platon a suggéré, ne sont pas des prisons ou des conteneurs pour nos esprits personnels. Nos corps, c’est nous. Par conséquent, l’autonomie personnelle ne se réfère pas simplement à la liberté de la conscience désincarnée logée dans un organisme matériel. Si nous devions considérer la personne humaine de cette façon, nous considérerions les choses faites au corps d’une personne comme faites uniquement à sa coquille physique impersonnelle. Mais ce point de vue est faux. Ce qui est fait à son corps est fait à cette personne.

Refuser à une personne son autonomie lorsqu’il s’agit de prendre des décisions concernant son corps viole la dignité humaine parce que cela viole la nature de la personne en tant que sujet agissant et incarné. Une société qui refuse de considérer l’autonomie corporelle comme réelle et digne de protection est un terreau fertile pour les abus. Néanmoins, aux États-Unis, trop de gens hésitent encore à le reconnaître comme un droit. Le chroniqueur du New York Times Tish Harrison Warren récemment a écrit un morceau se référant à l’autonomie corporelle comme un  » mythe. »Son argument repose sur deux affirmations: premièrement, l’autonomie corporelle est « limitée par notre obligation de ne pas nuire aux autres »; deuxièmement, l’autonomie corporelle « nie la profonde interdépendance et les limites de chaque corps humain. »

Warren n’est pas le premier à s’opposer à l’autonomie corporelle en se basant sur l’idée que ce n’est pas un droit absolu. C’est un argument faible, cependant. Qu’un droit soit limité ne signifie pas qu’il n’est pas réel. D’autres droits que nous reconnaissons comme réels, nous les reconnaissons également comme limités, y compris le droit de propriété et le droit à la légitime défense. Certains défenseurs de la peine capitale soutiennent même que le droit à la vie est limité. Cela ne veut pas dire que ce n’est pas réel.

De toute évidence, notre liberté de faire ce que nous aimons de notre corps est limitée par notre responsabilité de respecter les droits des autres, selon l’enseignement social catholique sur le bien commun. Cela a été souligné tout au long de la pandémie, lorsque nous avons vu que les décisions d’assister à des événements bondés, les décisions de ne pas se masquer, les décisions de ne pas se faire vacciner, ont des implications éthiques pour l’ensemble de la communauté.

Mais les restrictions sur le comportement communautaire, pour le bien commun, ne violent pas l’autonomie personnelle en soi. Demander à une personne infectée par un virus dangereux de ne pas voyager en avion n’est pas de la même catégorie morale que de vacciner de force quelqu’un contre son gré — c’est pourquoi nos autorités de santé publique ne l’ont pas fait.

De même, la croyance en l’autonomie corporelle ne nie pas notre interdépendance ou nos limites. Nous ne risquons pas d’imaginer que nous sommes des dieux, simplement parce que nous reconnaissons notre propre droit à la propriété de soi. Nous savons à quel point nous sommes impuissants, vulnérables, mortels. Nous existons dans un espace de tension entre cette connaissance et notre croyance en notre propre propriété et en notre valeur morale irréductible.

Le vrai danger auquel nous sommes confrontés est dans la direction opposée. Pendant la majeure partie de notre histoire aux États-Unis et dans une grande partie du monde occidental, nous n’avons pas reconnu et protégé l’autonomie corporelle. Nos nations chrétiennes ont commis un génocide, asservi des personnes, expérimenté sur les handicapés, puni les personnes LGBTQ et refusé aux femmes le contrôle de notre corps. Au cours des dernières décennies, nous nous sommes rapprochés de la compréhension que la société doit protéger l’autonomie corporelle si elle veut être en bonne santé. Nous nous sommes également rapprochés de la prise en compte de nos nombreux échecs atroces à cet égard.

Maintenant, quand même un chroniqueur du New York Times qui est une femme prêtre anglicane ordonnée jette le doute sur la validité de l’autonomie corporelle, nous semblons revenir au pire de notre passé, en développant le pire de notre présent. Nous sommes en train de déterrer une vision philosophique mortelle du monde dans laquelle certaines personnes se voient refuser la propriété et l’autonomie, et traitées à la place comme des objets, comme des possessions.

Reconnaître l’autonomie corporelle comme un bien légitime s’accompagne de divers défis éthiques et législatifs, et la façon dont nous légiférons sur l’avortement en fait certainement partie. Cela signifie que dans notre vie publique, nous serons confrontés à des situations complexes qui ne sont pas toujours faciles à résoudre et qui peuvent ne pas avoir de solution parfaite. Mais le fait que notre vie politique et morale soit compliquée n’est pas une raison pour abandonner la notion d’autonomie corporelle. Nous devons plutôt prendre au sérieux notre responsabilité de créer une culture dans laquelle tous les droits sont protégés, dans le contexte du souci du bien commun.

Ce à quoi cela ressemble dans la pratique est une discussion que nous devons avoir — mais nous ne pouvons pas l’avoir avec des gens qui considèrent l’autonomie corporelle comme un simple mythe.

Plus d’un demi-million de catholiques américains ont participé à des séances d’écoute synodale au cours de l’année écoulée dans le cadre du processus d’écoute populaire du pape François qui dure depuis deux ans avant la Synode des Évêques de 2023 à Rome, et les réponses indiquent que de nombreux Américains veulent une Église plus accueillante qui s’adresse aux marginalisés, en particulier à la communauté LGBTQ, et qui permette aux femmes de servir à des postes de direction, y compris dans le ministère ordonné.

Un examen de plus d’une douzaine de rapports synodaux de « synthèse », mis en ligne par des diocèses à travers le pays, indique également que la plupart des catholiques sont fatigués de la polarisation dans l’Église; croient que les clercs doivent mieux communiquer et impliquer les laïcs dans la gouvernance ecclésiale; et apprécient l’opportunité d’être entendus, même s’ils nourrissent des doutes Synode sur la Synodalité va finalement accomplir.

« J’ai été vraiment touché par la quantité d’honnêteté que j’ai vue. Des choses sensibles arrivent, des conversations difficiles sur des sujets difficiles arrivent », a déclaré Julie McStravog, consultante aidant à coordonner le travail synodal de la Conférence des Évêques catholiques des États-Unis.

McStravog a déclaré à la RCN que depuis l’automne 2021, plus de 650 000 catholiques aux États-Unis ont participé à des séances d’écoute synodale, en ligne ou en personne, ou ont répondu à des sondages écrits. Au total, elle a déclaré que les catholiques avaient plus de 30 000 occasions de participer au synode.

« Je suis ravi de voir que chaque rapport que j’ai lu exprime une appréciation et un désir de poursuivre l’écoute synodale, d’entrer dans un espace sacré et de s’engager régulièrement dans une écoute et un discernement profonds les uns avec les autres », a déclaré McStravog. 

Pourtant, les quelque 650 000 participants au synode représentent un peu plus de 1% de la population 51 millions d’adultes catholiques aux États-Unis. Les rapports diocésains indiquent qu’environ les deux tiers de ceux qui ont assisté aux séances d’écoute avaient 55 ans ou plus et que la plupart de ces participants étaient des femmes. Une écrasante majorité des participants au synode étaient également blancs — 94% dans le diocèse de Worcester, Massachusetts, exemple — et étaient plus susceptibles d’être mariés et d’assister à la messe chaque semaine.

Massimo Faggioli, théologien et historien de l’Église à l’Université de Villanova, qui a écrit sur le synode, a déclaré à NCR qu’il n’était pas surpris que la participation se soit produite principalement parmi les catholiques blancs plus âgés qui sont déjà impliqués dans l’Église. Il a déclaré que la sensibilisation des paroisses et des diocèses dans de nombreux endroits semblait être orientée vers ce groupe démographique familier.

« Pour le synode, les paroisses devaient être préparées à une sorte de chaos contrôlé, à l’inattendu ou à une perturbation, mais je n’ai pas vu beaucoup de cette ouverture de l’Église américaine à prendre des risques », a déclaré Faggioli.

Plusieurs rapports diocésains ont abordé la difficulté d’engager des voix qui ne sont pas souvent entendues dans les milieux ecclésiaux, en particulier les jeunes générations de catholiques. Dans la plupart des diocèses, les participants au synode ont exprimé des inquiétudes quant au fait que l’Église ne se connecte pas avec les jeunes et les jeunes adultes.

« Les jeunes ont été reconnus à maintes reprises comme un point central de préoccupation. Nous devons prendre davantage soin d’eux, renforcer notre catéchèse, notre formation, nos opportunités de service et nos programmes sociaux pour eux », a déclaré le diocèse de Salt Lake City noté dans son rapport synodal.

Dans le diocèse de San Jose, Californie, le rapport de synthèse synodal l’Église catholique a besoin d’une meilleure compréhension des préoccupations des jeunes. Les participants au Synode  » ont exprimé le désir d’une formation de la foi plus efficace et d’activités qui fassent en sorte que les jeunes se sentent comme des membres de la famille catholique. »

À partir d’août. 5, les évêques américains avaient reçu des rapports synodaux de 172 des 178 diocèses de rite latin aux États-Unis. McStravog a déclaré que 75% de ces diocèses ont indiqué qu’ils prévoyaient de rendre les rapports publics, tandis que d’autres « discernent encore » s’ils le feront.

« Environ les trois quarts des diocèses qui ont soumis leurs rapports disent qu’ils vont utiliser ces documents à d’autres fins comme la planification pastorale, pour vraiment continuer à intégrer le synode dans les activités et les structures de leurs Églises locales », a déclaré McStravog.

McStravog a déclaré que l’équipe du synode de la Conférence épiscopale avait prévu une » retraite d’écriture  » au début du mois d’août pour commencer à synthétiser — en un seul document de 10 pages-les thèmes de près de 300 rapports soumis par des diocèses, des ordres religieux, des universités catholiques, des ministères et d’autres groupes. Ces rapports ont déjà été combinés en 15 « rapports régionaux » que l’équipe de rédaction de la conférence a lus au cours des dernières semaines.

La date limite pour que les conférences épiscopales nationales soumettent leurs rapports au Secrétariat général du Synode des Évêques du Vatican était le mois d’août. 15.

Décrit par certains observateurs comme « le plus grand exercice de consultation de l’histoire de l’humanité,« le processus d’écoute et de dialogue mondial du Synode des Évêques de 2021-2023, qui durera deux ans, devrait aboutir à une réunion des évêques et des délégués du synode en octobre 2023 à Rome. Le Pape François et d’autres dirigeants de l’Église ont présenté la synodalité comme une étape décisive dans le renouveau de l’Église que le Concile Vatican II a proposé il y a plus d’un demi-siècle.

« Les avantages du processus synodal lui-même animeront les applications futures de cette approche synodale de manière invisible », a déclaré Richard Coll, directeur exécutif du Département de la Justice, de la Paix et du Développement humain des évêques américains.

Coll, qui a été la liaison des évêques avec les coordinateurs diocésains du synode, a déclaré à NCR que les centaines de rapports synodaux des diocèses et d’autres groupes reflètent un thème commun d’accueil et d’ouverture aux communautés éloignées de l’Église catholique aux États-Unis.

« Cela semble être un thème très important qui ressort de ces rapports, comme cela a été anticipé par le Secrétariat du Synode et le Pape François lui-même. Cela a été une belle partie du processus selon mon expérience », a déclaré Coll.

L’accueil a été un fil conducteur qui a traversé la douzaine de rapports synodaux que la RCN a examinés dans des diocèses du Nord-Est, de l’Ouest, du Sud et du Midwest. Les catholiques qui ont participé au synode ont déclaré que l’Église, de la paroisse au niveau diocésain, doit faire mieux pour que les gens se sentent les bienvenus sur les bancs et dans d’autres lieux de l’Église. Ils ont dit que les immigrants, les personnes de couleur, les jeunes et les jeunes adultes, les catholiques divorcés remariés et d’autres groupes marginalisés ne se sentent souvent pas les bienvenus à l’église.

Les participants au Synode à travers le pays ont souvent mis en évidence la communauté LGBTQ, qui, selon eux, est particulièrement mise à l’écart par de nombreux membres de l’Église. Francis DeBernardo, le directeur exécutif de New Ways Ministry, une organisation à but non lucratif basée dans le Maryland qui défend les catholiques LGBTQ, a déclaré qu’il n’était pas surpris que ce soit un problème majeur.

« Je pense que ce que les dirigeants de l’Église n’ont pas reconnu à propos des questions LGBTQ, c’est qu’elles affectent presque tout le monde dans l’Église au-delà des personnes LGBTQ parce que presque tout le monde a un membre de la famille ou connaît une personne LGBTQ, soit en tant que collègue, voisin ou ami, mais souvent en tant que membre de la famille, et ils voient la façon terriblement minable dont ils sont souvent traités dans l’église et les milieux ecclésiaux », a déclaré DeBernardo à NCR.

Le rôle des femmes dans l’Église catholique était une autre préoccupation commune. Les participantes ont déclaré que les femmes méritent d’occuper des postes de direction importants dans l’Église, même dans des rôles qui leur sont actuellement coupés par le ministère ordonné dans le diaconat permanent et la prêtrise. Les participants au Synode ont présenté la question comme une question d’équité et de justice.

« Il est encourageant de voir le sentiment des fidèles qui encourage l’ordination des femmes, ce que nous savons être vrai, se refléter dans ces documents officiels », a déclaré Kate McElwee, directrice exécutive de la Conférence d’ordination des femmes, une organisation qui milite pour que les femmes soient ordonnées diacres, prêtres et évêques dans l’Église catholique.

McElwee a déclaré à NCR qu’elle trouvait « très puissant « de voir l’appel populaire à l’ordination des femmes reflété dans les rapports du synode, ajoutant que » voir leurs voix et leur désir reflétés en eux est un signe positif. »

Katie Ann-Marie Bugyis, professeure de théologie à l’Université de Notre Dame qui étudie l’histoire du rôle des femmes dans l’Église catholique, a déclaré à la RCN qu’elle n’était pas surprise des réponses synodales appelant les femmes à occuper des postes égaux de direction et d’autorité dans l’Église.

« Les femmes ont eu des rôles ministériels très importants dans l’Église, et cela est vrai depuis le début de l’histoire de l’Église, et je pense que cela reste vrai aujourd’hui », a déclaré Bugyis, qui a noté des recherches historiques montrant que les femmes étaient diacres dans l’église primitive.

« Il y a beaucoup de femmes qui réfléchissent vraiment à leur place dans la société et à la manière dont de nombreuses forces patriarcales sont encore à l’œuvre qui les empêchent de faire certaines avancées, et cela inclut l’Église », a déclaré Bugyis.

Les participants au Synode de tous bords ont également appelé à de meilleures opportunités de formation de la foi des adultes ainsi qu’à des liturgies vibrantes et à des homélies engageantes; une meilleure communication de la part des prêtres et des évêques; plus d’efforts pour intégrer les différentes communautés linguistiques dans les paroisses multiethniques et un sens du leadership partagé entre le clergé et les laïcs. Ils ont également appelé les évêques et les prêtres à s’attaquer à la polarisation croissante dans l’Église, bien qu’ils soient souvent en désaccord sur ce qui constituait un commentaire politique inapproprié.

« Il y a une prise de conscience des discussions difficiles et des conversations difficiles, et je pense que cela atteint le sommet », a déclaré McStravog, qui a noté que de nombreux participants étaient quelque peu sceptiques à l’égard du synode, même s’ils appréciaient l’opportunité de partager leurs pensées lors de séances d’écoute.  

« Il y a de l’excitation mais aussi du scepticisme, bien que ce scepticisme soit peut-être moindre maintenant que lorsque nous avons commencé ce voyage synodal », a déclaré McStravog.

Plusieurs diocèses ont indiqué dans leurs rapports de synthèse qu’ils avaient déjà commencé à aborder certains des thèmes qui ont émergé lors des sessions d’écoute locales, où les participants ont également souvent déclaré qu’ils souhaitaient que la synodalité se poursuive dans leurs paroisses.

« L’une des choses dont je pense qu’il est vraiment important de se souvenir est que le synode se déroule dans l’église locale », a déclaré McStravog. « Le diocèse est l’endroit où vous allez voir le changement en premier. Ce ne sera pas au niveau de l’USCCB ou au niveau du Vatican, mais dans ces rapports diocésains, c’est là que vous allez le voir en premier. » 

La décision de fournir à l’Internal Revenue Services 80 milliards de dollars supplémentaires était au-delà de ce qui était nécessaire, car cela Article du Washington Post par Catherine Rampell, avec des photographies de Matthew Busch, démontre. Certains systèmes et installations de l’agence sont terriblement désuets. J’espère que l’IRS dépensera un peu de cet argent pour améliorer ses relations publiques. Alors que les républicains étaient pleurnicher, de manière pour la plupart fausse, à propos de la « nouvelle armée des démocrates de 87 000 agents de l’IRS », essayant de trouver quelque chose qui ne va pas dans le Loi sur la Réduction de l’Inflation, pourquoi l’IRS n’était-il pas prêt avec des statistiques sur le nombre de personnes en attente de remboursements, qui pourraient enfin obtenir ces remboursements maintenant?

Lorsque le Sénat est divisé à 50 contre 50, nous devrions faire attention à ne pas critiquer quiconque vote pour des choses comme la Loi sur la réduction de l’inflation. Néanmoins, la sénatrice Kyrsten Sinema est intervenue pour aggraver le projet de loi, forçant les dirigeants du Sénat à supprimer une disposition qui aurait comblé une faille qui ne profite qu’aux gestionnaires de fonds spéculatifs superrich Wall Street et aux investisseurs en capital-investissement. En retour, elle a récolté près d’un million de dollars en argent de campagne de Wall Street. Brian Slodysko à la Presse Associée rapports sur le financement de la campagne tandis que, à Le Washington Post, Nathan Kohrman de l’Université de Californie du Sud examine les façons dont Sinema a déformé la politique queer. Je ne suis pas entièrement d’accord avec le récit de Kohrman sur l’histoire culturelle de l’activisme gay, mais il est parfait quand il écrit que son adoption du style flashy et queer ne le coupe pas: « Sinema incarne ces idéaux d’une manière vide et diminuée, montrant comment la politique queer moderne est devenue plus préoccupée par le défi voyant que par l’amélioration matérielle de la vie des personnes vulnérables. »

Dans Le Washington Post, Amy Gardner conclut le succès des négationnistes des élections républicaines en remportant la nomination de leur parti pour des postes clés qui administreront les élections de 2024. Du poste de secrétaire d’État au Michigan au poste de gouverneur de Pennsylvanie au secrétaire d’État et gouverneur de l’Arizona, les personnes qui affirment que l’élection de 2020 a été volée à Donald Trump, sans la moindre preuve à l’appui de cette affirmation, sont à portée de main de remporter les élections générales de novembre.

En relation, au Transmettre Des menaces antisémites ont été lancées contre le juge Bruce Reinhart, qui a signé le mandat de perquisition pour Mar-a-Lago. Sa synagogue a même été prise pour cible et ses informations personnelles diffusées sur Internet. Ce froid qui descend dans votre colonne vertébrale a une sensation des années 1930, non?

Félicitations à Isaac Chotiner du New Yorker pour nous avoir rappelé qu’en 1989, lorsque l’Ayatollah Ruhollah Khomeiny a encouragé les musulmans pieux à assassiner Salman Rushdie, certains libéraux, y compris d’anciens Le Président Jimmy Carter, se sont déshonorés en faisant des excuses pour l’ayatollah. C’était la première fois que je réalisais que la gauche développait un tic qui surévaluait l’hyper-sensibilité comme solution à tous les problèmes. Chotiner note également que l’épisode a amené l’auteur Christopher Hitchens à la proéminence. C’est Hitchens qui m’a présenté plus tard Rushdie, qui est une personne aussi charmante que vous êtes susceptible de rencontrer.

Chez Politico, deux rapports, un de Ella Creamer et le autre de Colin Clarke, sur le régime de plus en plus brutal en Afghanistan, qui est occupé à supprimer les droits humains fondamentaux, en particulier pour les femmes et les filles. Même si vous pensez que le président Joe Biden a fait ce qu’il fallait en retirant les forces américaines de ce pays, l’obligation morale de considérer les inconvénients de cette décision reste en vigueur, d’autant plus que ce sont d’autres personnes qui en paient le prix.