Mois : mars 2022

La Ville de Los Angeles — Cuarenta y cinco años después de qu’un escuadrón de la muerte derechista matara a tiros al reverendo Rutilio Grande junto con dos laicos católicos, Manuel Solórzano y Nelson Lemus, en El Salvador, Jesús Aguilar todavía recuerda vívidamente la tristeza y el temor de ese día.

Pero cuando el sol se puso el 12 de marzo de 1977, Aguilar también recuerda haber pensado que la vida se iba a poner mucho más difícil.

« Fue un momento de tristeza total, no solo por sus muertes, sino que se podía prever una situación de persecución mucho más complicada de lo que estaba pasando en aquel momento », dijo Aguilar, de 65 años. Rememora que corrió las pocas cuadras desde su casa en Aguilares hasta la iglesia y vio los cuerpos cerca del altar.

Aguilar revivió recientemente sus recuerdos de ese día cuando viajó en enero a El Salvador desde su casa en LosgGeles para la beatificación de Grande, Solorzano, Lemus y el reverendo Cosme Spessotto, un fraile italiano asesinado a tiros por soldados salvadoreños en 1980 mientras rezaba en su iglesia perroquial. La ceremonia representa el primer paso hacia la santidad de estos hombres que fueron proclamados mártires el año pasado, allanando el camino para su beatificación sin que se atribuyan milagros a su intercesión.

« Por un lado, me sentí feliz por la beatificación porque era una forma de reconocer el compromiso de la iglesia con sus comunidades », dijo Aguilar. « Pero al mismo tiempo, fue un moment en el que resurgieron los malos recuerdos ».

Los salvadoreños en los Estados Unidos esperan que las beatificaciones inspiren a la iglesia a honrar la memoria de Grande y Spessotto centrándose en los pobres y marginados como lo hicieron ellos. Unos también ven a los cuatro como sustitutos de los 75,000 salvadoreños que murieron a manos de las fuerzas gubernamentales durante los 12 años de guerra civil de su país. Sobre 20 sacerdotes, cuatro monjas y cientos de catequistas fueron asesinados durante el conflicto, según Vatican News. Alrededor de medio millón de salvadoreños huyeron a Estados Unidos en la década de 1980.

« Este reconocimiento es la validación del sufrimiento que vivimos », dijo Amanda Romero, quien emigró de El Salvador a principios de la década de 1980.

En El Salvador, Romero se sumergió en la vida de la iglesia católica, inspirada por el entonces arzobispo Oscar Romero, un audaz crítico de la dictadura de su país. Ser joven y católico « era motivo de persecución », dijo. En 1980, la violence politique de los años 70 se transforme en une guerre civile à grande échelle. Romero, temiendo por su vida, huyó a Estados Unidos poco después.

Muchos como Amanda Romero ya consideran santos a los cuatro hombres mártires, incluso si la iglesia no los ha reconocido oficialmente como tales. A través de su martirio, dijo, « la gente fuera de El Salvador pudo conocer el nivel de violencia y represión en El Salvador ». Recordó las iglesias estadounidenses, de varias denominaciones, acogieron y abogaron por los migrantes centroamericanos como parte del movimiento santuario. Esta historia de fe y martirio inspiró a Amanda Romero a estar al servicio de las familias inmigrantes.

Rutilio Grande, quien nació en un pequeño pueblo de El Salvador en 1928, es reverenciado por organizar a los pobres, haciendo enemigos de los terratenientes que consideraban amenazante su ministerio mientras formaba comunidades cristianas locales de base y equipaba a los laicos como agentes pastorales. Su formación jesuita lo llevó a Quito, Ecuador; Panamá y España; trabajó arduamente para asegurar que las enseñanzas del Concilio Vaticano II, llamó a los católicos a cuidar de los marginados y que estas enseñanzas fueran aceptadas por la iglesia salvadoreña.

Sin embargo, estos mensajes fueron considerados de carácter político por los militares, la élite adinerada y los obispos conservadores quienes optaron por no difundir las enseñanzas sociales del Concilio Vaticano II.

San Oscar Romero, un ami cercano de Rutilio Grande que fue canonizado como santo en 2018 por el Papa Francisco, se vio profundamente afectado por el asesinato de su amigo, lo que acrecentó su oposición al gobierno.

En la beatificación del 22 de enero, celebrada al aire libre, los asistentes sostuvieron retratos de los cuatro mártires y se exhibieron reliquias de Grande y Spessotto, includo un pañuelo blanco manchado de sangre que Grande llevaba el día que lo mataron.

El cardenal Gregorio Rosa Chávez, ami de Oscar Romero y primer salvadoreño en ser elevado a cardenal, presió la ceremonia. Los cuatro mártires, dijo, « dan nombre a todas las víctimas inocentes sacrificadas en los altares del poder, el placer y el dinero ».

Chávez desafió a la iglesia a despertar: « Somos una iglesia del martirio, pero somos bastante pasivos. No somos plenamente conscientes del tesoro que llevamos en vasijas de barro « .

José Ortiz, de 53 años, transmitió la ceremonia de beatificación desde su casa en LosgGeles.

« Me puso la piel de gallina », dijo. « La justicia está ocurriendo en el cielo y en la tierra. Estos mártires cristianos dieron su vida, no solo por lo que creían, sino por lo que creían que era correcto para la comunidad « .

En la década de 1970, los padres de Ortiz formaron pequeñas comunidades de fe y, como seguidores de Romero y Grande, enfrentaron persecución, dijo.

« Estábamos en la lista negra para que nos mataran porque simplemente no queríamos ser parte de una iglesia como institución, pero queríamos poner la fe en acción », dijo.

Ortiz dijo que admira a Spessotto porque, a pesar de no ser salvadoreño, « vino a una zona rural y dedicó toda su vida, no solo a acompañar a su comunidad, sino que se convirtió en parte de la comunidad ». Ortiz dijo que buscó « continuar mi lucha en El Salvador », pero huyó con su hermano mayor, quien había sido secuestrado previamente por militares salvadoreños.

Dijo que la beatificación sirvió como un recordatorio de que la iglesia « debería estar más arraigada en la comunidad ».

« Básicamente, lo que se suponía que debía ser el Concilio Vaticano II, pero desafortunadamente no sucedió. Les intentions de mise en œuvre de ces mesures « , dijo. « Creo que la iglesia debería tener más interés en las necesidades de las personas más pobres del mundo en lugar de las cosas superficiales ».

No se le escapa a Ana Grande, la sobrina de Rutilio Grande, que la beatificación de su tío se produisit a expensas de una guerra que separó a las familias y dejó a muchas con ese trauma. Le père huyó de El Salvador a reçu des informations de muerte. Se instaló en LosgGeles, donde nació ella.

Aunque Ana Grande nunca conoció a su tío, fue introducida a su vida a una edad temprana a través de historias familiares. A ella se le enseñó que su ministerio era « todo acerca de la ética ». Ana Grande ahora se desempeña como directora ejecutiva asociada de la Fundación sin fines de lucro Bresee, que busca combatir la pobreza en LosgGeles.

La beatificación abrió viejas heridas, dijo, pero espera que marque un nuevo capítulo para la iglesia en El Salvador y en todo el mundo. « Por primera vez en muchos, muchos años, algunos de nuestros familiares comenzaron a compartir lo que habíamos presenciado durante la guerra y fue muy sanador en muchos sentidos », dijo.

En la ceremonia de beatificación se inspiró en la juventud, recordando una conversación con un joven a quien le preguntó: « ¿Por quién estás aquí? ¿A quién admiras? »Nombró a Spessotto y habló con cariño de los valores franciscanos de la vida, dijo ella.

« No solo estamos mirando el Antiguo Testamento y lo que se debe y no se debe hacer, sino que lo miramos desde una nueva lente de liberación, de romper las cadenas de la ignorancia », dijo. « De eso es de lo que habla el Papa todo el tiempo. Il n’y a pas d’importance pour hayas hecho, ni pour hagas, ni pour ames. Es una cuestión de, si eres humano, de cualquier manera, te voy a amar. Creo que finalmente las cosas comienzan a tener coherencia, y espero que continúen « .

« Laissez-le pour cette année aussi, et je cultiverai la terre autour d’elle … » (Luc 13:9).

Troisième dimanche de Carême

Ex 3:1-8a, 13-15; PS 103; 1 Cor 10, 1-6, 10-12; Lc 13, 1-9

Les lectures d’aujourd’hui pour le Troisième dimanche de Carême peuvent être lues comme des appels au discipulat et à la conversion. Moïse est appelé du buisson ardent pour sortir les Hébreux de l’esclavage en Égypte. La parabole du figuier nous encourage à laisser Dieu travailler avec nous pour nous rendre plus féconds. Dans les deux histoires, Dieu choisit des sujets improbables pour servir le dessein divin.

Moïse était un meurtrier en fuite. Le dernier endroit au monde où il prévoyait de retourner était l’Égypte, encore moins pour affronter Pharaon sur le sort des esclaves. Pourtant, la voix du buisson ardent du mont Horeb propose de l’envoyer guider les Hébreux vers la liberté. Le feu qui remplit le buisson sans le consumer est de la compassion pour la souffrance de ses frères et sœurs asservis. Ce feu commence à se déplacer dans le cœur de Moïse. Il est fasciné par la sainteté du lieu et du moment.

Quand Moïse apprend que la voix n’appartient à personne d’autre que le Dieu de ses ancêtres, Abraham, Isaac et Jacob, il accède à son destin dans l’histoire du salut malgré ses peurs et son profond sentiment d’insuffisance. Le nom mystérieux de ce Dieu invoquant est JE SUIS, Être intemporel lui-même, le Seigneur de tous. Ainsi est mis en mouvement l’Exode, l’événement fondateur de la vie d’Israël.

Le drame de l’appel de Moïse peut sembler loin du destin d’un seul figuier, mais la même compassion divine est à l’œuvre pour cultiver son destin dans les plans plus vastes de Dieu. L’arbre n’a rien produit en trois ans. Il occupe en outre un sol précieux dans lequel un autre arbre pourrait prospérer. C’est comme la seule brebis perdue dans un troupeau de cent, qui ne vaut pas la peine de risquer du temps et des efforts pour la sauver.

Mais le jardinier voit du potentiel dans cet arbre réticent et stérile, et il demande au propriétaire une chance de plus de l’entretenir avant de l’abattre. De toutes les nations de la terre, le Seigneur de l’Univers se pencha pour entendre le cri d’un peuple maudit attiré en Égypte par la famine, sauvé par Joseph, fils trahi de Jacob, se faisant passer pour le chancelier de pharaon, pour être à nouveau asservi et avorté pour avoir été trop fécond.

Les grands thèmes du salut sont enracinés dans l’Exode, l’amour improbable de Dieu pour Abraham et ses enfants, entrant dans l’histoire pour les sauver encore et encore. Les vrilles du premier acte de miséricorde de Dieu réapparaissent chez le patient jardinier dans la parabole de Jésus.  La promesse est trop puissante pour la laisser échouer, même lorsque le péché et la résistance sont des facteurs. Encore une chance.

La plupart d’entre nous ne connaîtront jamais Dieu dans un buisson ardent. Mais nous pouvons sentir le feu de l’amour divin nous exhortant à ne pas abandonner lorsque nos vies se sentent improductives et stériles.

Le jardinier expose nos racines, utilisant notre propre pourriture et notre incapacité à nous fertiliser à la vie. La Parole de miséricorde agite notre imagination avec des paraboles et des métaphores qui nous recrutent pour essayer à nouveau. C’est ce que signifie être un disciple. Enlevez vos chaussures et sentez le sol nu, puis rapprochez-vous du feu pour la prochaine leçon.

À quoi ressemble Dieu ? Le psaume d’aujourd’hui nous dit que « Le Seigneur est bon et miséricordieux. »D’autres psaumes ajoutent des descriptions de Dieu en tant que rocher, guerrier, aigle, soleil, roi, bouclier, juge, lumière, berger, etc. Si nous y réfléchissons, nous pourrions abattre nos Écritures et trouver une litanie comme la Asma ul Husna, le chant musulman qui loue 99 des beaux noms de Dieu, y compris le miséricordieux, le miséricordieux, le suprême, l’evolver et le créateur.

Avec tout ce qu’on vous a enseigné, vous demandez-vous jamais si votre dieu est trop petit ? Cette phrase est la titre d’un livre de 1953 par le théologien épiscopalien J.B. Phillips. Phillips croyait que les idées sur Dieu étaient devenues statiques et presque vides de sens pour le monde contemporain. Alors que Phillips a secoué son monde théologique d’une manière similaire à ce que le Concile Vatican II ferait une décennie plus tard, il n’a pas été le premier à essayer de secouer les gens de leur miniaturisation théologique de Dieu, en particulier le Dieu connu à travers la tradition judéo-chrétienne.

Une grande partie de l’Évangile présente Jésus essayant de secouer les gens de leurs idées déficientes mais inébranlables sur Dieu. Dans la scène d’aujourd’hui, certaines personnes sont venues à Jésus avec un dilemme au sujet de la justice de Dieu. Ils essayaient de donner un sens à deux expériences de mort. Dans un cas, Pilate a martyrisé des gens alors qu’ils offraient des sacrifices. Les gens ont conclu que ces adorateurs étaient soit punis pour des péchés secrets, soit que le mal gagnait Dieu.

Dans le second cas, une tour est tombée et a écrasé 18 victimes au hasard, laissant les théologiens amateurs se demander si ces personnes méritaient la mort, ou si la vie n’a finalement ni rime ni raison. L’essence de leurs questions était de savoir si on pouvait compter sur Dieu ou non pour récompenser le bien et punir le mal. Sinon, la vie était-elle tout simplement absurde?

Jésus n’a pas défendu Dieu. Il a dit que les morts n’étaient pas plus coupables que les vivants. Puis il a dit que les vivants avaient besoin d’une métanoïa-conversion, d’un changement complet d’esprit, de cœur et de vision. Avec cela, il s’est lancé dans une parabole sur un propriétaire terrien, un jardinier et un figuier stérile. Le propriétaire qui voulait que sa terre produise à son plein potentiel a dit au jardinier de détruire l’arbre stérile. Le jardinier, qui a apparemment compris le cycle de vie des figues et le pouvoir de la bouse, a demandé une année de plus pendant laquelle il « cultiverait le sol et le fertiliserait. »

Il y a une tendance à interpréter cette parabole en pensant à Dieu comme le propriétaire et à Jésus comme le jardinier / sauveur qui veut offrir une dernière opportunité à l’arbre indolent. Cette interprétation, considérant Jésus comme l’offre finale de Dieu, correspond à une théologie d’un Dieu juste mais miséricordieux, une divinité respectable et prévisible, un Dieu qui correspond aux attentes humaines.

Pourquoi pensons-nous que Jésus opérait à partir de cette théologie? Lorsque nous réfléchissons un peu plus, nous nous souvenons que Jésus est issu de la tradition de Moïse, celui qui a rencontré le Dieu du buisson ardent. Le Dieu du buisson ardent a révélé un nom que personne ne sait traduire et que beaucoup considèrent comme trop sacré pour prononcer. Plutôt que de bien s’intégrer dans les systèmes et les théologies humaines, ce Dieu vient libérer les esclaves et secouer les improductifs.

Théologien luthérien Rudolf Otto décrit l’expérience de Dieu comme mysterium tremendum et fascinans. Le Dieu du buisson ardent est un mystère: toujours au-delà de notre compréhension, toujours plus que n’importe quelle description que nous pourrions donner et jamais circonscrit par la théologie de quiconque ou des centaines de noms.

Ce Dieu est, dans le latin facilement déchiffrable, tremendum: plus grand que toute la création, incroyablement impressionnant. Tremendum appelle la réponse appelée « peur du Seigneur. »Ce n’est pas une émotion capricieuse, mais un sentiment d’être tellement submergé que l’on est poussé à l’adoration, réalisant simultanément que même le plus grand acte d’adoration n’est pas une réponse adéquate.

Enfin, ce Dieu est fascinants. Tandis que le mystère et la crainte soulignent la distinction entre nous et Dieu, fascinants décrit l’attirance irrésistible que nous ressentons pour Dieu. Dieu attire les gens comme un amant, inspirant un désir sans fin d’être proche et d’en savoir plus.

Les lectures d’aujourd’hui nous invitent à dévoiler nos plus grandes idées sur Dieu. Moïse nous dit que Dieu, le mysterium tremendum, est un feu qui brûle sans détruire.

Jésus suggère que Dieu n’est pas seulement fascinants, sans cesse attrayant, mais aussi sans cesse attiré par nous. Jésus parle du Dieu qui veut nous sortir de notre léthargie, qui veut que nous allions embrasser la métanoïa-conversion qui nous ouvre à croire en l’amour de Dieu si profondément que nous le reproduisons dans nos propres relations. Alors notre productivité ne sera pas simplement des œuvres ou de bons fruits, mais nous deviendrons nous-mêmes continuellement des images nouvelles et diverses du Dieu au-delà de tous les noms.

New York — Lorsque Landry Felix Uwamungu Ganza a déménagé du Rwanda à New York en août dernier, l’étudiant de première année de l’Université Columbia a cherché un sanctuaire, un lieu sacré pour effectuer ses rituels du dimanche matin comme il l’avait fait chez lui.

Il s’est aventuré dans la paroisse catholique la plus proche, l’église Notre—Dame dans le quartier de Morningside Heights de sa nouvelle ville, et à sa grande surprise, il a découvert les rythmes familiers de la messe célébrée en français – une langue qu’il a grandi en entendant depuis la chaire.

« C’était plus lié à ce que je sais de chez moi », a-t-il déclaré.

La langue française est enracinée dans l’histoire de l’église de New York — fondée comme chapelle en 1910 par des missionnaires français des Pères de la Miséricorde. Les immigrants français qui vivaient dans l’Upper West Side au début du 20e siècle remplissaient autrefois les bancs de Notre-Dame. Aujourd’hui, ce sont des catholiques africains qui adorent le service français, l’une des trois langues dans lesquelles ses prêtres célèbrent la messe dominicale.

La langue unit les paroissiens – une diaspora africaine diversifiée vivant dans la ville et les États voisins, dont beaucoup sont originaires d’anciennes colonies françaises et belges d’Afrique de l’Ouest et centrale, telles que le Sénégal, la Côte d’Ivoire, le Mali, le Togo et le Congo.

« La communauté africaine ici vient de différents pays avec leurs propres langues, donc le français est vraiment important de les rassembler tous comme langue commune », a déclaré le révérend Michael Holleran, pasteur adjoint, qui a appris le français en tant que moine chartreux en France.

Bien que les rituels catholiques soient les mêmes, quelle que soit la langue, pour beaucoup, la capacité d’adorer en français est spirituelle.

 » Pour moi, il est préférable de comprendre les Écritures, l’Évangile, et je me sens plus épanouie spirituellement quand je suis dans la communauté française « , a déclaré Monique Degny-Oulai, une paroissienne de longue date originaire de Côte d’Ivoire.

Uwamungu Ganza se sent le plus à l’aise pour assister à la messe en français de sa nouvelle paroisse, même s’il parle couramment l’anglais et le Kinyarwanda, la langue commune au Rwanda, et qu’il aime particulièrement la chorale.

« Ils chantent des chansons que je connais, alors j’ai l’impression de me connecter davantage », a-t-il déclaré.

La force de la Messe française, croit Holleran, réside dans sa chorale multinationale, la Chorale Sainte Marie Reine. Sylvestre Kouadio, musicien autodidacte qui le dirige, insuffle les rythmes et les styles des traditions musicales africaines comme le highlife et le coupé-décalé dans de nouvelles chansons et des hymnes existants.

« La musique et les paroles sont très vibrantes et animées et très pieuses », a déclaré Holleran. « Cela donne vraiment le ton à toute la messe. La masse sera complètement différente sans eux. »

La chorale, fondée en 1998 à l’église catholique Saint-Vincent-de-Paul, aujourd’hui fermée, dans le quartier de Chelsea à New York, a été transférée à Notre-Dame en 2013 avec les membres de la paroisse fermée. L’afflux de Saint-Vincent-de-Paul a incité les dirigeants de l’église à relancer le service français longtemps suspendu de Notre-Dame, ce qui lui a valu la désignation de Messe officielle en français de l’Archidiocèse de New York.

« Cet endroit, nous l’appelons une deuxième maison loin de chez nous », a déclaré Kouadio, originaire de Côte d’Ivoire. « Votre relation à Dieu est quelque chose que vous voulez pouvoir lui parler, comprendre et vous sentir à l’aise. »

Non seulement cela apporte de la communauté et du réconfort, mais aussi un sentiment de chez-soi, a déclaré Solange Kouakou, également originaire de Côte d’Ivoire et qui chante alto dans la chorale. Elle fait la navette le dimanche matin depuis le New Jersey.

 » Quand on vient, on se sent comme dans notre pays. Quand vous voyez votre communauté, vous vous sentez bien accueilli « , a-t-elle déclaré.

Malgré la préférence pour la messe française le dimanche, certains paroissiens, en particulier les nouveaux arrivants aux États-Unis, vont également à la messe anglaise les autres jours de la semaine pour des raisons pratiques ainsi que spirituelles.

 » Le samedi, je vais à une Messe en anglais pour écouter et améliorer mon anglais « , a déclaré Jean-Paul Gomis, venu du Sénégal aux États-Unis il y a deux ans.

Charlene Goncalves, qui a rencontré son petit ami à Notre Dame, parle maintenant couramment l’anglais mais se sent la plus épanouie spirituellement lorsqu’elle pratique sa foi en français.

« J’ai été élevé et j’ai appris toutes les prières en français, donc pour moi, il est logique d’aller dans une église qui parle ma langue maternelle », a déclaré Goncalves, qui est d’origine cap-verdienne mais a grandi à Paris.

 » La seule chose que je ne peux pas faire en anglais, c’est prier. »

[Associated Press religion coverage reçoit un soutien grâce à la collaboration de l’AP avec The Conversation U.S., avec un financement de Lilly Endowment Inc. L’AP est seul responsable de ce contenu.]

La crise écologique est, entre autres, une crise de connexion. Beaucoup d’entre nous descendent ou sont des immigrants récents. Nous ne nous connectons plus à l’endroit où nous vivons avec des enseignements et des pratiques perfectionnés au fil des millénaires. Aliénés de la terre, beaucoup d’entre nous ne se rapportent plus à la vie qui nous entoure en tant que parents ou parents spirituels. Au lieu de cela, nous considérons le monde naturel comme une matière vide ou une ressource à exploiter sans en compter les coûts. Saint Patrick nous enseigne une autre voie.

Des penseurs tels que Robin Wall Kimmerer, auteur de Tressage d’Herbe Douce, plaider pour le recouvrement d’une Savoir autochtone né d’un lien profond avec la terre, que ce soit la terre de vos ancêtres ou non. En apprenant de la sagesse autochtone et en récupérant les pratiques de ses propres traditions, les immigrants peuvent devenir ce que Kimmerer appelle « naturalisés pour se placer » et développer des relations mutuellement durables avec le monde autre qu’humain.

Il existe des modèles de ce type de voyage dans la tradition catholique. Saint Patrick surmonté une déconnexion avec la nature similaire à ce que beaucoup d’entre nous vivent aujourd’hui. Il a non seulement développé des relations avec le monde autre qu’humain, mais à travers la Lorica, un chant de prière également connu sous le nom de Cri du Cerf ou de la cuirasse de Saint Patrick, en est devenu membre.

Saint Patrick et le Cri du Cerf

Selon tradition et l’un des premiers récits écrits de sa vie, St. Patrick est devenu un cerf.

La transformation de Patrick en cerf a été l’aboutissement d’un long voyage spirituel. Un noble adolescent blasé arraché au luxe romain et à la prétention urbaine par des pillards irlandais et transplanté dans une société tribale, Patrick a surmonté ce traumatisme et, pendant six ans en Irlande, a découvert son vrai moi, grâce à sa relation avec ses parents irlandais adoptifs et à la prière sur la terre où il élevait des moutons comme esclave.

Patrick a échappé à la captivité irlandaise, mais la terre et les gens l’ont rappelé. Après son retour, son ministère a été adopté par de nombreux Irlandais, mais pas tous, en particulier certains des puissants. Lorsque Patrick a allumé un feu pascal et défié les coutumes royales, il s’est attiré les foudres d’un chef de tribu et de ses guerriers. En fuite, Patrick a chanté la Lorica — le Cri du Cerf — et a transformé sa bande en troupeau de cerfs pour éviter la capture.

La Lorica, une prière trinitaire invoquant les personnages principaux de l’histoire du salut, invoque également les pouvoirs du monde créé.  » Je me lie à moi-même aujourd’hui « , a-t-il prié, pour:

La puissance du Ciel,
La lumière du Soleil,
(La blancheur de la neige,)
La force du feu,
Le clignotement de la foudre,
La vitesse du Vent,
La profondeur de la mer,
La stabilité de la Terre,
La dureté des roches.

Ce qui semble n’être qu’une belle poésie, c’est Patrick qui s’adresse aux agents de sa conversion. Le soleil et la lune, la roche et l’océan, les plantes et les animaux ont brisé le malaise existentiel créé par un mode de vie noble — « Je ne me souciais même pas de moi-même », se souvient-il dans son Confession – et a appelé la prière de l’intérieur de lui. La terre irlandaise l’a non seulement amené à embrasser son héritage chrétien, mais a également « indigénisé » ses contours plus écologiquement intégrés. Les aînés autochtones disent souvent que til terre lui-même enseigne ces voies – ça l’a fait pour Patrick.

Mais la terre est une catégorie générale et Patrick, comme les peuples autochtones du monde entier, connaissait les forces auxquelles il se liait dans la prière non pas comme impersonnelles, mais comme des êtres spirituels vivants. L’accent mis par les Autochtones sur les esprits vivant dans le monde de la nature est étonnamment conforme à la foi catholique — non pas les différentes formes modernes dépouillées, mais celle des âges patristiques et scolastiques. Pour les théologiens catholiques traditionnels, les êtres angéliques déplacent l’univers.

St. John Henry Newman l’a mieux capturé dans son sermon de 1831 « Les Pouvoirs de la Nature « : « Ces parties merveilleuses et vastes du monde naturel qui semblent inanimées » à l’esprit séculier sont mues par « des Intelligences spirituelles. » Un Créateur immanent imprègne intimement chaque recoin de ce cosmos vaste et dynamique par  » l’intervention des milliers et des dix milliers de Ses Serviteurs invisibles. »

Patrick ajoute un accent autochtone commun. Dans sa prière, il ne se contente pas de reconnaître ces serviteurs, mais se lie à eux, de la même manière qu’il le fait avec la Trinité. Cette formation de relations est une façon spirituelle de parler de la parenté réelle que Kimmerer souligne.

La constitution de parents avec les êtres environnants a pour effet de brouiller la séparation que nous supposons communément entre les humains et le reste de la création. Cette augmentation de la liaison pour une identification complète fait également partie de la tradition des ancêtres irlandais adoptés par Patrick, comme dans le chant d’Amairgin, le poète guerrier des Gaëls:

Je suis le vent sur la Mer,
Je suis Ocean-wave,
Je suis le Rugissement de la Mer,
Je suis Taureau de Sept Combats,
Je suis un Vautour sur une falaise. . .
Je suis le Point d’une arme (qui pourreth quatrième combat),
Je suis Dieu qui façonne le Feu pour une Tête.

—Lebor Gabala Erenn (Société des textes irlandais, 1941)

Le cerf dans la tradition celtique et catholique

Pour Patrick, la fusion avec le monde autre qu’humain a abouti à devenir un cerf. Le cerf est un esprit celtique puissant et la métamorphose est un thème commun dans les traditions autochtones. Tuán, l’un des premiers habitants de l’Irlande, a survécu aux vagues d’invasions en passant du cheval au sanglier, en passant du faucon au saumon. La mère d’Oishin, un héros irlandais pré-chrétien et chef des fiana, était un cerf.

Le cerf a conservé un pouvoir culturel et spirituel dans les cultures celtiques dans des contextes chrétiens. La Pierre de cerf est l’endroit où une mère cerf appelée par St. Kevin a allaité un enfant orphelin. Et dans mon nom de famille, Costello, une étymologie est quelque chose comme « Fils d’un sous la forme d’un cerf. »

En chantant la Lorica et en devenant le cerf, Patrick s’est placé dans la lignée celtique indigène et a établi le lien ultime avec le lieu. C’est comme s’il déclarait : « Cette terre n’est pas seulement là où je vis maintenant, pas seulement une maison. Au contraire, je suis cette terre et cette terre, c’est moi. »

L’histoire de Patrick est un acte de la foi chrétienne dans sa plénitude, qui a longtemps vu la vie spirituelle comme la vie du cerf: « Comme le cerf aspire aux ruisseaux d’eau, ainsi mon âme aspire à toi, Ô Dieu » (Psaumes 42:2). Un cerf est également vu comme un modèle de pouvoir dans le contexte d’un conflit, illustré par la prière de David selon laquelle « Il fait mes pieds comme les pieds d’un cerf; il me fait me tenir sur les hauteurs » (Psaumes 18:33, 2 Samuel 22:34).

Même le Christ lui-même est devenu le cerf, apparaissant dans les bois d’un cerf à Saint Eustache et à Saint Hubert. Le génie de la Lorica est qu’elle reconnaît les serviteurs invisibles de la terre et du ciel, établit des relations avec eux et déclare que la beauté du Christ imprègne chaque relation.

Patrick était un immigrant, mais est devenu un saint irlandais autochtone. Il a accompli une sorte d’exode de sa bulle de luxe urbain vers une relation transparente avec les communautés humaines et autres qu’humaines, une parenté spirituelle si profonde qu’il est devenu l’île Sainte. L’histoire de Patrick peut nous apprendre à nous connecter avec la terre que nous appelons notre maison de manière respectueuse et régénératrice, même si ce n’est pas la terre de nos ancêtres.

Trop souvent, nous rencontrons des chansons comme une relique du passé. La Lorica est – ou devrait être – un « événement » vivant, une infusion de pouvoir pour nous renforcer dans notre voyage pour devenir « naturalisé à placer. » La prière est trop souvent vue comme un moyen de nous sortir de là où nous sommes. Le Cri du Cerf nous plonge plus profondément dans où nous sommes et favorise des relations mutuellement durables avec le monde autre qu’humain, non seulement pour faire face à la crise environnementale, mais pour devenir pleinement humain.

Et, comme pour Patrick, aidez-nous dans notre chemin vers la pleine communion avec Dieu.