Mois : mai 2022

La théologienne féministe et libératrice Rosemary Radford Ruether a influencé des générations d’hommes et de femmes dans les causes de la justice pour les femmes, les pauvres, les personnes de couleur, le Moyen-Orient et la Terre. L’érudit, enseignant, activiste, auteur et ancien DND le chroniqueur est décédé le 21 mai. Elle avait 85 ans.

La théologienne Mary Hunt, une amie de longue date et collègue de Reuther, a annoncé le décès au nom de la famille.

« Le Dr Ruether était un activiste universitaire par excellence. Elle était respectée et aimée des étudiants, des collègues et des collaborateurs du monde entier », a déclaré Hunt, cofondatrice et codirectrice de l’Alliance des femmes pour la théologie, l’éthique et le rituel (EAU).

« Son héritage, à la fois intellectuel et personnel, est riche au-delà de l’imagination », a déclaré Hunt dans une annonce par courrier électronique. « La portée et la profondeur de son travail, et le témoignage de sa vie en tant que chercheuse féministe engagée pour la justice, brilleront à jamais d’un éclat que le temps ne fera qu’améliorer. »

Classique de formation, Ruether exprimait ouvertement ses opinions libérales sur tout, de l’ordination des femmes à l’État palestinien. Elle a écrit des centaines d’articles et 36 livres, dont the systematic Sexisme et Discours de Dieu en 1983 et l’amorce écoféministe Gaia et Dieu en 1992. 

En plus de 50 ans d’enseignement, Ruether a influencé des milliers d’étudiants, d’abord à l’Université Howard historiquement noire de 1965 à 1975, puis au Garrett-Evangelical Theological Seminary en tant que professeur de théologie appliquée Georgia Harkness de 1976 à 2002. Elle a été professeure invitée à la Harvard Divinity School, au Princeton Theological Seminary, à la Yale Divinity School et à l’Université Sir George Williams à Montréal. 

Bien qu’elle ait enseigné à de nombreux étudiants catholiques, Ruether appréciait la plus grande liberté académique des employeurs non catholiques. Après avoir perdu une offre d’emploi d’une école catholique dans les années 1960 à cause d’un article pour lequel elle avait écrit LeLe Magazine du Washington Post intitulée « Pourquoi une mère catholique croit au contrôle des naissances », elle a appris sa leçon: » Ne travaillez pas pour une institution catholique », a-t-elle déclaré Conscience, la revue de Catholics for Choice, au conseil d’administration de laquelle elle a siégé pendant de nombreuses années. 

Cependant, elle fréquenta les écoles catholiques dans sa jeunesse et fut influencée par les religieuses qui lui enseignaient. Œcuménique depuis sa naissance, elle était la plus jeune des trois filles d’une mère catholique et d’un père épiscopalien décédé à l’âge de 12 ans. Elle est née à St. Paul, Minn., en 1936, mais a grandi à Washington, D. C., et en Californie. 

Une élève forte, elle était la conférencière de début à La Jolla High School et a choisi Scripps College, une école entièrement féminine à Claremont, en Californie., où elle a obtenu un baccalauréat en lettres classiques en 1958. 

Sa maîtrise en théologie historique (1960) et son doctorat en patristique (1965) sont tous deux de la Claremont Graduate School; sa thèse portait sur le père de l’Église Grégoire de Nazianze. Ses réalisations académiques sont d’autant plus remarquables qu’elle élevait également trois enfants pendant ses études supérieures, ayant épousé le politologue Herman J. Ruether en 1957.

Après s’être impliquée dans le mouvement des droits civiques à Claremont, elle s’est portée volontaire dans le Mississippi après « l’été de la liberté », dans le cadre du programme Delta Ministry. Cet engagement précoce en faveur de la justice raciale la distinguait de certaines féministes blanches de cette époque qui ne se penchaient pas initialement sur les questions de classe et de race. Son livre Les Femmes Guérissent La Terre en 1996, elle a mis en lumière des théologiennes et militantes latino-américaines, asiatiques et africaines. 

Les écrits féministes de Ruether critiquaient le patriarcat historique et contemporain dans le monde et dans l’Église, en particulier parmi le clergé et la hiérarchie. Elle était une partisane de la Conférence d’ordination des femmes et du mouvement des Femmes-Églises, qui défend les communautés liturgiques dirigées par des femmes en dehors de l’Église patriarcale, et membre du conseil d’administration de Catholics for Choice.

« Mon catholicisme est l’aile progressiste et féministe de la théologie de la libération du catholicisme. C’est le catholicisme auquel j’appartiens, auquel je suis connectée dans le monde entier », a-t-elle déclaré Conscience. 

Dans son autobiographie de 2013, Mes Quêtes d’Espoir et de Sens, elle a écrit: « J’ai eu le privilège de m’égarer sur ce chemin et de me retrouver conduite par n’importe quelle combinaison d’instinct et de grâce divine qui amène à explorer mile après mile un chemin particulier de pensée et de vie. … C’est autant une direction dans laquelle j’ai été conduit que c’est une direction que j’ai consciemment choisie. Comme tant d’autres voyageurs sur ce chemin, nous ne pouvons que nous dire les uns aux autres: « Nous devons y aller; nous ne pouvons pas faire autrement.’ « 

« Cela sonnera la fin du christianisme! »

Combien de fois l’histoire a-t-elle enregistré un avertissement similaire? Le premier rapport écrit de cette menace provient de la lecture d’aujourd’hui des Actes. Cette crise aurait pu reléguer le mouvement de Jésus dans l’obscurité ou même y mettre fin.

Lecture Actes 15, il est facile de négliger le commentaire: « Il n’y a pas eu peu de dissensions et de débats. »La communauté a fait face à un grave conflit opposant Paul à des Juifs chrétiens fidèles qui savaient dans leurs os que l’alliance de Dieu exigeait une stricte fidélité à la loi et aux pratiques de Mosaïque.

Les comparaisons contemporaines à la pensée qui a divisé les Judéens et la foule de Paul pourraient inclure des évêques qui critiquent ouvertement les enseignements du Pape François, ou les priorités adoptées par la majorité des 45 000 sœurs catholiques aux États-Unis (près de 660 000 dans le monde) et les quelque 95 000 membres mondiaux de l’Opus Dei. Toutes les parties croient qu’elles sont fidèles à la volonté de Dieu.

Karl Rahner, l’un des plus grands théologiens du catholicisme, une fois écrit qu’il y a eu trois moments charnières dans l’histoire de l’Église. Le premier était le christianisme juif primitif défini par les événements de la mort et de la résurrection de Jésus. La seconde, qui a suivi rapidement, était la communauté structurée par les Actes 15. Cela a permis au christianisme de s’établir dans le monde gréco-romain de telle sorte qu’il deviendrait la principale tradition religieuse de la civilisation occidentale. Enfin, selon Rahner, nous avons la transition commencée au Concile Vatican II. En cela, l’Église occidentale a commencé à devenir une véritable Église mondiale. Actes 15 pourrait être exactement ce dont nous avons besoin pour discerner ce que l’Esprit appellerait des polarisations de notre époque.

Apparemment, le problème qui divisait la première communauté était lié à la circoncision. Mais comme le souligne Rahner, la faction judéenne a réalisé à juste titre qu’une fois que la circoncision n’était plus nécessaire, des choses telles que la centralité de Jérusalem, le Sabbat, les Écritures acceptées et les traditions morales pouvaient toutes être en danger. En termes simplistes, la question était de savoir s’il fallait être juif religieux pour être chrétien. Lorsque le baptême a remplacé la circoncision, les femmes et les disciples gentils étaient aussi légitimes que n’importe quel Juif masculin. Ce débat ne portait pas sur une simple intervention chirurgicale!

En conséquence, l’avenir des disciples de Jésus serait aussi différent du passé juif que la Jérusalem céleste l’était du monde dans lequel Jésus avait été jugé et condamné à mort.

À travers un processus qui présageait la synodalité de François, l’Église a débattu et prié. Ils se sont sûrement disputés et sont venus aux larmes. Finalement, ils sont arrivés au point qu’ils pouvaient dire à toute l’Église: « C’est la décision du Saint-Esprit et de nous de ne pas imposer de fardeaux excessifs » aux chrétiens gentils.

Les gens de « toute l’Église » qui se sont rencontrés à Jérusalem sont arrivés à la conclusion bouleversante que la loi et la pratique juives n’étaient pas essentielles à la foi en Jésus. Ils ont vu que la Jérusalem céleste de Jean n’avait plus besoin d’un temple parce que Dieu habitait parmi le peuple. Ils ont réalisé que le noyau du christianisme était caractérisé par des relations d’amour qui reflétaient le règne de Dieu que Jésus avait prêché.

Il est difficile pour nous de saisir à quel point cette conclusion était audacieuse. Avec le recul, il est facile d’affirmer que la communauté était dirigée par le Saint-Esprit. Ils revendiquaient la promesse de l’Évangile d’aujourd’hui, que le Saint-Esprit leur rappellerait tout ce que Jésus avait enseigné. Plus important encore pour nous, ils ont réalisé que ce faisant, l’Esprit ne les reproduisait pas ou ne les liait pas aux paroles exactes de Jésus. Au lieu de cela, l’Esprit les orienterait constamment dans la direction dans laquelle Jésus les avait conduits — vers l’union du cœur et de l’esprit avec Dieu et les uns avec les autres.

La férocité du désaccord entre les disciples a prouvé leur profond engagement envers le message de l’Évangile. Lorsqu’ils se sont réunis pour débattre et prier, leur engagement n’a fait que s’approfondir à mesure qu’ils reconnaissaient l’Esprit qui travaillait à travers eux, les formant en une communauté plus attachée au Christ qu’à leurs opinions.

Dans les mots de la document préparatoire pour la prochaine synode sur la synodalité, ils ont acquis la « capacité d’imaginer un avenir différent pour l’Église » parce qu’ils ont tous participé à « des processus d’écoute, de dialogue et de discernement communautaire. »

Alors que nous nous préparons pour la Pentecôte, nous réalisons qu’une fois de plus, nous pouvons nous transformer en sectes concurrentes ou collaborer avec la grâce unificatrice de Dieu. L’avenir de l’Église est entre nos mains. Aujourd’hui encore, nous sommes appelés à croire assez fermement à la promesse de l’Esprit pour risquer le dialogue et le discernement, la synodalité que Dieu attend de nous au troisième millénaire. Il est possible que nous aussi nous puissions dire: « Il semble bon au Saint-Esprit et à nous que … »

CITÉ DU VATICAN — Le procès financier du Vatican a pris une série de tournures surréalistes jeudi lorsqu’un ancien suspect devenu témoin vedette a été expulsé du tribunal et qu’un accusé a affirmé dans des documents judiciaires qu’elle avait escorté deux émissaires du président russe Vladimir Poutine au Saint-Siège pour négocier le retour des saintes reliques à l’Église orthodoxe russe.

Les développements ont transformé un contre-interrogatoire par ailleurs banal d’un ancien courtier du Vatican sur les stratégies d’investissement du Vatican en un drame inattendu. Il a souligné la particularité du procès et la situation remarquable dans laquelle le Saint-Siège s’est trouvé après avoir confié un délicat travail diplomatique, financier et de renseignement à des étrangers qui ont franchi la porte en impressionnant un cardinal.

Le procès est né de l’investissement de 350 millions d’euros du Saint-Siège dans une transaction immobilière à Londres, mais il s’est étendu à d’autres crimes présumés. Les procureurs du Vatican ont accusé 10 personnes de fraude, de détournement de fonds et d’abus de pouvoir, et certaines d’avoir extorqué au Vatican 15 millions d’euros pour prendre le contrôle du bâtiment londonien.

L’un des premiers suspects de l’affaire de Londres, Monseigneur Alberto Perlasca, est devenu le témoin vedette de l’accusation après avoir retourné et commencé à révéler tout ce qu’il savait sur les autres accusés. Il affirme maintenant qu’il est victime du crime et qu’il a droit à des dommages-intérêts, et s’est présenté à l’improviste au tribunal jeudi pour être expulsé par le juge en chef.

Jeudi également, les avocats de l’accusée Cecilia Marogna ont déposé une déclaration personnelle dans laquelle elle expliquait son travail de renseignement au nom du Saint-Siège en des termes qui ressemblaient davantage à une description de poste de James Bond. Elle a déclaré que son travail comprenait des contacts avec des émissaires russes, des réunions avec des agents de renseignement italiens et des mises à jour régulières avec les chefs des services secrets de Colombie, du Burkina Faso et du Mali, le tout dans le but de libérer une religieuse colombienne qui avait été kidnappée par des militants liés à Al-Qaïda au Mali.

Marogna est accusée d’avoir détourné quelque 575 000 euros d’argent du Saint-Siège qui avaient apparemment été destinés à libérer la religieuse. Marogna affirme que l’argent était une compensation et des honoraires liés à son travail de renseignement. Les procureurs disent que Marogna a dépensé l’argent pour Prada, Tod’s et d’autres produits de luxe haut de gamme.

Le co-accusé de Marogna, le cardinal Angelo Becciu, a déjà témoigné qu’il avait engagé Marogna en tant que consultant en sécurité externe, impressionné par sa compréhension des affaires géopolitiques, et s’était tourné vers elle pour obtenir de l’aide à la suite de l’enlèvement de sœur Gloria Cecilia Narvaez en février 2017 au Mali. Elle avait été kidnappée par al-Qaïda au Maghreb islamique, qui a financé son insurrection en kidnappant des Occidentaux.

Becciu a révélé lors de son témoignage plus tôt ce mois-ci que François a approuvé des dépenses allant jusqu’à 1 million d’euros engager une société de renseignement britannique pour retrouver la religieuse et assurer sa liberté. Elle a finalement été libérée l’année dernière.

Marogna a insisté sur le fait que l’argent n’était pas une rançon, mais plutôt un paiement à la firme britannique, Inkerman, pour ses services. Elle a déclaré qu’Inkerman avait estimé que le coût total de la libération de la religieuse s’élèverait à 17 millions d’euros. Elle a déclaré que ses négociations avaient rencontré une série de problèmes après que le chef de la police du Vatican en eut eu vent, que le COVID-19 eut frappé et que son intermédiaire du renseignement italien eut été promu de manière inattendue.

Dans sa déclaration, Marogna a déclaré que les négociations pour les reliques de Saint-Nicolas, qui se tiennent dans la ville méridionale de Bari, se sont effondrées après que l’évêque local de Bari a refusé de les abandonner définitivement. Ils avaient été prêtés à la Russie pour deux mois en 2017, après un accord conclu entre le Pape François et le patriarche russe Kirill après leur rencontre de 2016 à La Havane.

Le récit de Marogna n’a pas pu être confirmé de manière indépendante. Elle a dit qu’elle n’avait jamais eu de contrat avec le Saint-Siège pour ses services et qu’on ne lui avait jamais demandé de fournir des reçus sur la façon dont elle comptabilisait ses dépenses.

BERLIN — L’archevêque Heiner Koch de Berlin a demandé pardon pour la discrimination de l’Église contre les personnes en raison de leur orientation sexuelle.

L’homophobie était une « ligne de tradition impie » dans l’Église catholique, a déclaré Koch le 17 mai lors d’un service œcuménique dans l’Église protestante des Douze Apôtres à Berlin.

L’agence de presse catholique allemande KNA a déclaré qu’il appelait au respect de la dignité de chaque être humain, quelle que soit son orientation sexuelle, et a annoncé que l’Archidiocèse de Berlin prendrait des mesures pour le garantir.

L’archevêque a déclaré que chaque paroisse aurait des commissaires pour lutter contre une telle discrimination. Il s’est engagé à intervenir personnellement si des employés de l’archidiocèse étaient menacés de conséquences en vertu du droit du travail de l’Église en raison de leur orientation sexuelle. Il a ajouté qu’il n’était au courant d’aucun cas de ce type dans l’archidiocèse jusqu’à présent, a rapporté KNA.

La Révérende Christina-Maria Bammel a déclaré que dans les paroisses protestantes également, les personnes qui ne se conformaient pas aux normes hétérosexuelles n’étaient pas acceptées « depuis trop longtemps. »Le théologien a ajouté: » Toute phobie se sépare de Dieu et du Christ et devient un péché. »

Les cas de discrimination dans les Églises se poursuivent, bien que des développements positifs aient eu lieu, ont déclaré des représentants de plusieurs groupes: « #OutInChurch — Pour une Église sans peur »; le groupe de travail œcuménique « Homosexuels et Église »; et l’Association Lesbienne et Gay Berlin-Brandebourg.

SANTA FE, N. M. — L’un des plus anciens diocèses catholiques des États-Unis a annoncé mardi un accord de règlement pour résoudre un cas de faillite au Nouveau-Mexique résultant d’un scandale d’abus sexuels commis par le clergé.

L’entente de principe totalise 121,5 millions de dollars et impliquerait environ 375 demandeurs.

Le règlement proposé intervient alors que l’Église catholique continue de lutter contre un scandale d’abus sexuels et de dissimulation qui a traversé le monde entier. Certaines des allégations au Nouveau-Mexique remontent à des décennies.

Le président d’un comité de créanciers qui a négocié l’accord au nom des victimes survivantes et d’autres personnes a déclaré que cela tiendrait l’archidiocèse de Santa Fe responsable des abus et entraînerait l’une des plus importantes contributions du diocèse à un règlement de faillite de l’histoire des États-Unis..

Il comprend également un accord non monétaire avec l’archidiocèse pour créer des archives publiques de documents concernant l’histoire des allégations d’abus sexuels, a déclaré le président du comité, Charles Paez.

« La ténacité et le courage des survivants du Nouveau-Mexique nous ont permis de parvenir à un règlement recommandé qui réponde aux besoins des survivants en temps opportun », a-t-il déclaré mardi dans un communiqué.

L’archidiocèse de Santa Fe a déposé le dossier de faillite du chapitre 11 demandant la protection des créanciers en 2018.

Le règlement doit encore être approuvé par les victimes d’abus. Il comprend les fonds provenant de ventes ou de biens et d’autres actifs, les contributions des paroisses et les produits d’assurance. Cela n’inclut pas le règlement des réclamations contre les ordres religieux, ont déclaré les avocats des deux parties.

« L’Église prend très au sérieux sa responsabilité de veiller à ce que les survivants d’abus sexuels soient justement indemnisés pour les souffrances qu’ils ont endurées », a déclaré John C. Wester, archevêque de Santa Fe, dans un communiqué publié mardi.

« Nous espérons que ce règlement est la prochaine étape dans la guérison de ceux qui ont été blessés », a-t-il déclaré.

Au Nouveau-Mexique, quelque 74 prêtres ont été jugés « accusés de manière crédible » d’avoir agressé sexuellement des enfants alors qu’ils étaient affectés à des paroisses et à des écoles par l’archidiocèse, qui couvre le centre et le nord du Nouveau-Mexique.

Créé dans les années 1850 après la guerre américano-mexicaine, l’archidiocèse de Santa Fe a déposé une demande de réorganisation à la fin de 2018 pour faire face à une vague de réclamations. On estime que 52 millions de dollars ont été versés en règlements à l’amiable aux victimes au cours des années précédentes.

« Aucune somme d’argent ne peut annuler la douleur et le traumatisme que nos clients et leurs familles ont subis », a déclaré mardi Dan Fasy, un avocat qui représentait certaines des victimes. « Mais nous espérons que ce règlement pourra apporter une forme de fermeture et de guérison aux survivants d’abus que nous avons eu le privilège de représenter. »